LIBRO VII (514a-541b)

Para analizar de una manera más concreta esta parte del diálogo, lo dividiremos en cuatro secciones, las cuales a nuestro parecer, son las que más enfocan el tema central de la construcción del Estado ideal 

a. La Alegoría de la Caverna, imagen de «nuestra naturaleza en lo que respecta a la educación y a la carencia de educación» (514a-517a).
b. Aplicación de la Alegoría a los filósofos gobernantes (517a-521b).
c. Los estudios que deben asegurar la «conversión» del alma hacia «la más alta lección» (521c-531d).
 

a. La Alegoría de la Caverna

A guisa de introducción al tema de la Alegoría, es bueno saber que cuando Platón nos presenta su creación cobre la Caverna, lo hace con el fin de pintarnos la situación humana, a la hora de conocer. Somos prisioneros, encadenados, que ven desfilar unas imágenes sobre el muro que está ante nosotros. Si queremos representárnoslas, no ya enfrentándonos a imágenes, sino a realidades, es preciso que las imaginemos guiadas por algún hombre superior, para esquivar los bordes de la Caverna.

Sin duda, serán deslumbrados al principio, pero estarán en la región de lo cognoscible, esta región de la que bien podemos decir que está dominada por lo incognoscible, porque la naturaleza del Bien apenas es visible y apenas cognoscible, y ese Bien es la causa universal de toda certeza y de toda belleza, lo mismo que el sol es fuente de las generaciones sensibles, el Bien, sol inteligible, es fuente de todo lo verdadero que existe en el mundo inteligible.

El sabio será torpe sin duda, en las cosas cotidianas; pero esto se debe precisamente, a que está acomodado a las cosas inteligibles. Los verdaderos filósofos están liberados de lo sensible y ellos son los que van a fundamentar la estabilidad del Estado. El problema consistirá entonces en saber cómo formar al filósofo. Habrá que partir de las ambigüedades de lo sensible.

Al igual que lo realizado con el Símil de la Línea, aquí realizaremos una pequeña investigación respecto a lo que quiere indicar Platón con algunas palabras dentro de su Alegoría[i].

Alegoría de la Caverna (Libro VII, 514a-517c)

«- Y a continuación –seguí–, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa[ii] vivienda subterránea provista de una larga entrada[iii], abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna y unos hombres[iv] que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia delante, pues las ligaduras les impide volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego[v] que arde a lo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto; y a lo largo del camino[vi] supone que ha sido construido un tabiquillo[vii] parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de los cuales exhiben aquellos sus maravillas.
- Ya lo veo –dijo– ¡que extraña escena describes y que extraños prisioneros!
- Iguales que nosotros –dije–, porque, en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras[viii] proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
- ¿Cómo –dijo–, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles sus cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y, si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar frente a ellos?
- Forzosamente.
- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- No, ¡por Zeus! –dijo.
- Entonces no hay duda –dije yo– de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombres de los objetos fabricados.
- Es enteramente forzoso –dijo.
- Examina pues, –dije–, qué pasaría si fueran liberados[ix] de sus cadenas y curados de su ignorancia y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a elevarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar la luz y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor[x] y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos[xi] más reales, goza de una visión más verdadera, y si no fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar[xii] a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más –dijo.
- Y si se le obligara a fijar su vista en la luz[xiii] misma ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía volviéndose a aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que estos son realmente más claros que los que le muestran?
- Así es –dijo.
- Y, si se lo llevaran de ahí a la fuerza –dije–, obligándole a recorrer la áspera y escarpada[xiv] subida, y no le dejaran antas de haberle arrastrado a la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado y, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
- No, no sería capaz –dijo.
- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba[xv]. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes[xvi] de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los cuerpos[xvii] mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche[xviii] las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol[xix] y lo que le es propio.
- ¿Cómo no?
- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
- Necesariamente –dijo.
- Y, después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo que la región visible y es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.
- Es evidente –dijo– que después de aquello vendría a pensar en eso otro. ¡Y qué! Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ‘no crees que se considera feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?
- Efectivamente.
- Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuales de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquel nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "ser siervo en el campo de cualquier labrador sin caudal" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de los opinable?
- Eso es lo que creo yo –dijo: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.
- Ahora fíjate en esto –dije–: si vuelto[xx] el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien deja súbitamente la luz del sol?
- Ciertamente –dijo.
- Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad –y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse–, ¿no daría que reir y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían[xxi], si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?
- Claro que sí –dijo.
- Pues bien –dije–, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo que se ha digo antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda–prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascención del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo es la idea del Bien[xxii] pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora[xxiii] de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder correctamente en su vida pública o privada».

Luego de haber visto de manera precisa algunas palabras usadas en la Alegoría de la Caverna, podemos ver más claramente las diferentes apreciaciones que existen sobre las teorías propuestas por Platón en toda su obra, especialmente la que tiene que ver con la "idea del Bien"[xxiv]. Es necesario mirar siempre hacia el Bien, ya que es la máxima virtud que puede alcanzar un verdadero filósofo. El filósofo tiene que ser testigo de lo que las cosas son: nos insertamos asó en el discernimiento intelectual, distinguiendo las cualidades de una cosa de la esencia misma de las cosas. Nos adentramos a la idea, prototipo intemporal, absoluto y eterno de la realidad sensible, condición de posibilidad de toda realidad posible.

Esto es lo que nos empieza a remitir la siguiente parte de la división que he realizado del libro VII, la que tiene que ver con la aplicación de la Alegoría a los filósofos gobernantes.

Notas

[i] Aún siendo tanto y tanto lo que se ha escrito sobre la Caverna, no estará demás alguna pequeña nota al respecto. La caverna puede compararse con una especie de cinematógrafo subterráneo rectangular en el que los prisioneros (desmotai) están sentados de espaldas a la puerta y de cara a una pared (tó katantikry). Detrás de ellos, a cierta distancia y en plano algo superior –pero dentro del local–, hay un fuego (phos) encendido, y entre el fuego y los espectadores corta transversalmente la sala un camino (hodós) algo elevado al lado del cual –entre el camino y el público– discurre, también transversalmente, una mampara (teichíon) tan alta como un hombre. De este modo, al pasar personas cargadas por el camino, tan sólo serán proyectadas por el fuego sobre la pared del fondo las sombras de las cargas que ellos transporten, pero no sus propias sombras. Además la pared del fondo tiene eco, de modo que las palabras pronunciadas por los porteadores parecen venir de ella (un "Platón" de nuestro suelo hubiera supuesto un micrófono conectado a un altavoz). Queda un punto algo oscuro: "la larga entrada, (eisodos) abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna". Es decir, que es posible salir a la luz del sol desde la cueva –en otro caso, los encadenados estarían condenados a la cautividad perpetua–, pero para ello hay que recorrer un largo y escarpado camino; cosa natural, pues si la entrada de la caverna estuviera cercana al fuego, la luz del sol que por ella penetrase haría inútil el empleo de la hoguera como medio de proyección.
[ii] Al igual que en el Símil de la línea, Platón nos muestra los diferentes niveles de conocimiento desde los inferiores a los superiores. Existe, sin embargo, una novedad en la Alegoría de la Caverna: Platón no se limita a señalar, únicamente, tales diferentes niveles en el conocer sino que nos muestra como la mente puede ascender desde las secciones inferiores a las superiores y como tal ascensión implica dificultades y conversiones del alma que convulsionan al sujeto que las experimenta.
[iii] Si no existiese una larga entrada, entonces la luz del sol podría penetrar en ella haciendo inútil la existencia de la hoguera como medio de proyección.
[iv] Representan a los prisioneros dentro de la caverna. No puede olvidarse que tales prisioneros forman una fila situada, dentro de la mampara o paredilla y por delante del camino por el que circulan los porteadores, así como por delante de la hoguera de proyección. Por otro lado, tampoco se debe olvidar que los prisioneros simbolizan al alma prisionera en el mundo sensible.
[v] El fuego (phos) de la hoguera se encuentra situado por detrás de los porteadores y de la pared. Es quien posibilita que las sombras de los objetos, que transportan los porteadores, se proyecten en la pared a la que se ven obligados a mirar los prisioneros.
[vi] El camino (hodos) es el lugar por el que pasan en una dirección los porteadores con estatuas de hombres o animales y, en donde algunos de tales porteadores conversan entre sí. Tal camino está situado inmediatamente delante de la hoguera de proyección. Por otro lado, tampoco se debe olvidar que los prisioneros simbolizan al alma prisionera en el mundo sensible.
[vii] El tabiquillo o paredilla (teichion) de la que habla la Alegoría estaría situado por delante del camino por el que discurren los porteadores. Tendría la altura de un hombre y su función consistía en no permitir que se proyectasen, en la pared del fondo de la caverna, las sombras de los propios porteadores sino la de los objetos que transportan.
[viii] Las sombras (eikones) proyectadas por el fuego sobre la pared que miran los prisioneros simbolizan el estado mental de eikasía descrito en el símil de la línea.
[ix] La liberación del prisionero (es decir, del alma) nos sitúa en un contexto distinto a la mera descripción de los distintos niveles del conocer, aspecto central en el símil de la línea. Ahora Platón quiere hacer hincapié en la progresiva ascensión, no sin dificultades, y conversión del alma hacia nuevas formas de conocimiento.
[x] Mediante esta expresión, Platón quiere referir la dificultad que representa abandonar un estado de conocimiento que en uno ha estado profundamente presente y pasar a otro inmediatamente superior. A esta altura del símil estaríamos en el momento en que el prisionero (alma), liberado de sus cadenas que le tenían sujeto a la creencia de que lo real eran las sombras, (eikasía) se ve obligado a mirar hacia atrás y contemplar la luz del fondo de la caverna lo que le producirá ceguera momentánea, dolor y perplejidad.
[xi] Significa la llegada del prisionero a la altura de la paredilla y el camino por el que discurren los porteadores transportando sus objetos. Significa también el paso del estado mental de eikasía al de pistis. Y, por último, significa también que el paso de un estado mental a otro y conversión del alma.
[xii] Referencia al método dialéctico socrático basado en la interrogación y el sistema de preguntas y respuestas tal como Platón pone de manifiesto en sus diálogos.
[xiii] Mediante este concepto, Platón expresa la llegada del prisionero, dentro de la caverna a la luz de la hoguera, la cual a su vez simboliza el salto del mundo sensible (doxa), al mundo de lo inteligible (episteme). De nuevo, la sensación de dolor en los ojos y los deseos del prisionero de volver hacia atrás, es decir, hacia el mundo de las sombras y de objetos, nos hacen ver que, para Platón, la conquista de la verdad tiene que pasar necesariamente por luchas y conversiones personales.
[xiv] Con la idea de la subida escarpada, que conduciría al prisionero a la salida de la caverna y a la visión de la luz del sol (símbolo de la idea del Bien), Platón hace referencia a la gran dificultad que representa tanto dar el salto de lo sensible a lo inteligible; como el avanzar, en el conocimiento, dentro del mismo mundo de lo inteligible. Incluso están presentes en el símil de la caverna las ideas de "obligación" y de "arrastre" (mediante el convencimiento racional, aunque Platón no llegará a excluir el uso de la fuerza) del prisionero al mundo de la luz del sol, es decir, del mundo de lo propiamente inteligible (noesis).
[xv] Es decir, el mundo de lo inteligible (episteme).
[xvi] Es decir, los objetos (eikones) correspondientes al estado mental de eikasía.
[xvii] Es decir, los objetos (soa) correspondiente con el estado mental de pistis.
[xviii] Metáfora con la que Platón expresa la experiencia del mundo inteligible pero en su fase de dianoia.
[xix] Metáfora con la que Platón expresa la visión del mundo inteligible pero en su fase de noesis.
[xx] Platón plantea en la Alegoría la necesidad, por parte del prisionero, de volver a la caverna con el objetivo de hacer comprender a los otros prisioneros la necesidad de salir de la ignorancia y alcanzar la luz. No existe, por tanto, en Platón, una mera dimensión teórica del saber sino también de la práctica.
[xxi] Clara alusión a lo sucedido a Sócrates, condenado a muerte, según Platón, por intentar iluminar y liberar a los jóvenes atenienses prisioneros de la ignorancia. Otros prisioneros de la caverna le acusarían de corromper a la juventud.
[xxii] En el libro VI de la República (505a-509d), Platón realiza una exposición de la Idea del Bien que es necesario entender para situar correctamente tal concepto en el Símil de la caverna . Allí habla del sol como el "hijo del Bien" para dejar claro lo siguiente: una cosa es el bien "en sí", propio del mundo inteligible y otra es el sol sensible que, metafóricamente, podría denominarsele "hijo del Bien" por la función que juega dentro del mundo sensible. Y es, señala Platón, que del mismo modo que en el mundo visible el sol es quien realmente peromite que el órgano más parecido a él, es decir, el ojo-visión, cuando dirige su mirada a las zonas iluminadas por él (sol), pueda ver, por la luz, los colores y solamente, ver sombras y oscuridad cuando mira a zonas no iluminadas; así también, en el mundo inteligible, el bien permite que el órgano más afín al mismo, es decir, el alma, al dirigir su "mirada" a la "zona iluminada" por la verdad y el ser, pueda tener conocimiento cierto y verdadero, mientras que si pone su atención en zonas no iluminadas por la luz del Bien, solamente tendrá opinión. Platón diferencia entre la visión como facultad que nos permite realizar una función. El ojo como acto de ejercitar tal función. Lo visto como sinónimo de cosas sensibles sobre las que puede ejercerse la función-acto. Del mismo modo que el ojo es un órgano corporal, el alma, según Platón, sería un órgano espiritual. Pues bien, en relación con lo inteligible, habría que diferenciar entre el alma como la facultad que nos permite realizar una función. Lo inteligible cono sinónimo de las Ideas o Formas. Platón señala que no puede confundirse el Sol con la luz que ilumina sus zonas de influencia. Tampoco puede confundirse el Bien con sus zonas de iluminación, es decir, la verdad y el conocimiento.
[xxiii] Del mismo modo que el sol es causa del nacimiento y generación de las cosas en el mundo visible y, sin embargo, él no es generado en el mismo sentido o del mismo modo que lo son las cosas sensibles: así también el bien es, por un lado, la fuente y la causa de la verdad y del conocimiento ya que permite que, mediante su luz, el alma pueda acceder a la verdad; y por otro, es también causa del mundo de las esencias o ideas, pero a su vez estaría situado por encima de las mismas ideas.
[xxiv] En Rep. VI, 505a y VII, 517c encontramos una apreciación más clara sobre esta.

b. Aplicación de la Alegoría a los filósofos gobernantes (517a-521b)

Es aquí donde nosotros podemos encontrar la finalidad de la alegoría, Platón en este momento pone en boca de Sócrates, una serie de preguntas a manera de análisis de su relato, para que con la ayuda de Glaucón, siguiera investigando la forma de acercarse más a la idea del Bien, no solo por parte del filósofo, sino también llevando a la polis a ese estado de verdad.

La utilización de los relatos dentro del esquema de un diálogo o discusión platónica para llegar a un fin es esencial. Ya Platón nos había demostrado como sus teorías sobre el conocimiento, o sobre las ideas, a través de relatos cortos como es el caso del Símil de la línea dividida o del Símil del sol, expuestos anteriormente. Creemos que estos relatos no pretender formar una opinión, al contrario lo que buscan es acercarse de manera clara y distinta a través del discurso de la verdad, es decir, a través de las enseñanzas impartidas por los "amantes de la sabiduría" o filósofos, en este caso por intermedio de Sócrates y los que siguieron su doctrina, más no de lo que comparten la opinión de los demás.

Ya no es la utilización de un "cuentico" o de un ejercicio para que Glaucón comprenda como es la imagen del que debe guiar los destino de los ciudadanos de la polis (el filósofo-rey o filósofo-gobernante), de lo que es bueno o malo para el Estado que están construyendo, proponiendo a los filósofos, como los hombres más capacitados para desempeñarse en el cargo de adminsitradores de los bienes del Estado.

Es a la vez una parte del diálogo en donde se explica que la Alegoría es una forma de caminar hacia la idea del Bien, eliminando los problemas de la percepción de todas las ideas en sí, como es el caso de no percibir completamente la idea de Justicia, que es la que debe de ser inherente en su conocimiento al que quiera gobernar. Dice además Platón que, para poder conocer se debe tener una disposición en el alma  y contemplar las cosas, para llegar a los que son en sí[i].

En este sentido, el filósofo por haber sido iluminado primero por la idea del Bien, como un sol al que debemos remitirnos todos, será el llamado a dirigir los designios del Estado, a encaminar a la polis hacia los justo, lo bello y lo bueno[ii]. A la vez que puede que el filósofo sea tomado en broma o burlado, ya que por ser designado para tal fin no se le ocupe en lo que sido formado, llevando a que se hagan guerras internas por el poder (o como las llama Platón "guerras intestinas"), como si fueran hermanos por un "mismo pan" y no por quien debería dividir mejor ese "pan"[iii]. Para evitar esto, Platón propone que no a todos se les permita ascender al mundo de las ideas, a conocer el sol, solo a quienes no busquen el bien propio sino el de la comunidad.

De esta manera, concluye toda la explicación de lo que es el quehacer de los filósofos-reyes, los llamados a conducir mejor el Estado y de disponer mejor del conocimiento del sol: la Idea del Bien.

c. Los estudios que deben asegurar la "conversión del alma hacia la "más alta lección"

En esta sección del libro VII, Platón hace una distinción muy clara de las creencias en las que se debería formar al filósofo, la cual será las más provechosa dentro de su esquema del estado ideal. Nos recuerda esta parte del discurso lo tratado en el diálogo con Gorgias[iv], en donde el arte (techné) que se practique hace al alma del hombre expuesto ante tal, de esa manera, por ejemplo, la arquitectura hace al hombre arquitectural, al músico lo hace más armonioso, etc. De esta manera es comprensible la recomendación por las artes específicas en las que debe tener conocimiento total el filósofo.

Se expone primero la importancia de los números, especialmente del cálculo, ya que estos conducen de mejor manera al alma hacia lo inteligible, por tanto quien haga uso de esta parte del conocimiento, acostumbrará su alma a ir más fácilmente al mundo de las ideas, a la ciencia (episteme), alejándonos de la opinión (doxa), del fondo de la caverna a la luz de la Idea del Bien. Para explicar esto de mejor forma, Sócrates hace uso de un ejercicio con Glaucón a través de los dedos[v], afirmando que hay objetos que estimulan la inteligencia y otros no, es decir, la percepción de lo sensible, no nos ayuda en el acto de conocer, por darnos una "idea" de algo, más no lo objetivo del conocimiento. Al aprender se debe distinguir lo que hace que el objeto sea ese y no otro, pero todo esto es producto de la contemplación (theoria), es lo que estimula el alma al conocimiento. No es el percibir el objeto lo que nos hace conocer, sino su contemplación y su ser lo que hace aprehenderlo en el alma y extrayendo su universal para luego unirlo a lo que es la idea[vi].

Otra materia que ayuda en la formación del filósofo es la geometría[vii], ya que es la que "fuerza al alma a girar hacia el lugar en el cual se halla lo más dichoso de lo que es, que debe ver a toda costa", por dedicarse al estudio "de lo que siempre es", de lo inmutable, acostumbrando al alma a quedarse con lo que siempre es y no ha de cambiar, al igual que las ideas. Pasamos luego al estudio de la estereometría[viii], que por hacer parte de la geometría, también nos ayudará a formar un buen filósofo. Pasamos luego a lo que es la astronomía[ix], la cual "obliga al alma a mirar hacia arriba y la conduce desde las cosas de aquí a las de allí en lo alto", indicándonos con esto que por haber sobrepasado a lo sensible, el alma ahora ya acostumbrada a conducirse hacia las ideas, y no puede alejarse de la idea suprema.