CAPÍTULO I: La revolución industrial y el origen de la economía de mercado

A nuestros efectos hay un fenómeno histórico que por sus características y consecuencias, creemos que notoriamente marca un antes y después no solo en la historia del pensamiento social y político, sino además, y fundamentalmente, en la forma de organizarnos socioeconómicamente como civilización humana. Ese hecho histórico, a partir del cuál podemos entender a las corrientes del pensamiento contemporáneo, es sin duda la revolución industrial. Como veremos en la nota central, las consecuencias sociales y económicas de la revolución industrial dieron lugar al origen de las ciencias sociales y económicas. Es así, por ejemplo, que Adam Smith escribe su influyente ensayo sobre “La Riqueza de las Naciones” –reconocido casi unánimemente como fundador de la ciencia económica- en el año 1776; en tanto Saint Simon y Comte comienzan sus análisis del “industrialismo”, sobre principios del Siglo XIX, abriendo con sus escritos, todo un hilo conductor fundante de la sociología, que recorrerían entre otros, Spencer, Marx, Durkheim, Tönnies y Weber.

La crisis que este hecho histórico generaría, no quedaría circunscripto a teorizaciones en el marco de las nacientes ciencias sociales, sino que también darían lugar a reflexiones filosóficas y sociales, además de experiencias concretas de organización política, social y económica que solo comprendidas en su conjunto, pueden considerarse como el piso sobre el cuál se fueron constituyendo verdaderas corrientes con influencia en la historia concreta del mundo entero durante los siglos XIX y XX. De esta manera, socialismo utópico, liberalismo, marxismo, anarquismo, socialcristianismo, fascismo, socialdemocracia, neoliberalismo, comunitarismo, etc., se constituirán en algunas de las corrientes sobre las que reflexionaremos en próximas entregas.

La Revolución Industrial

Valgan dos precisiones iniciales sobre la revolución industrial. En primer lugar, digamos que ésta es un hecho histórico concreto que  podemos ubicar en un lugar y momento preciso: Inglaterra, en la segunda mitad del siglo XVIII, de tal manera que la difusión y desarrollo en otros contextos espacio – temporales deberán ser reconocidos como “procesos industrializadores”. En tal sentido, Francia tuvo el suyo en la primera mitad del siglo XIX; Alemania y Norteamérica en la segunda mitad; Rusia a fines de siglo; en tanto América Latina, lo hizo fundamentalmente entre principios y mediados de este siglo.

En segundo lugar digamos que más que una Revolución Industrial, hubo una “Revolución Industrial y Agraria”, en el sentido que ocurrieron cambios importantes en el ámbito de las manufacturas, pero también los hubo, y de gran significación, en el plano de la transformación de las condiciones de vida en las áreas agrícolas. Condiciones de vida, que estuvieron básicamente inalteradas durante alrededor de cuatro mil años.

En ese sentido, siguiendo a Toynbee y Sombart, tenemos que los grandes cambios del sistema agrícola, industrial y social en general  fueron, entre otros:

·        la destrucción del sistema medieval de cultivo de la tierra

·        el vallado de las tierras comunales y sin cultivar para su explotación individual y la concentración de las pequeñas explotaciones formando otras mayores

·        el constante y rápido crecimiento de la población a partir de la década de 1750

·        la disminución de la población agrícola que se traslada al medio urbano. Algunos logran insertarse laboralmente y otros engrosan los primeros “cinturones de pobreza” en las ciudades.

·        la paulatina y constante sustitución del sistema doméstico de producción, por el sistema fabril

·        el incremento de las fábricas por la introducción de las máquinas y la expansión del comercio como consecuencia del desarrollo de las comunicaciones.

Llegado a este punto, sin embargo, todavía no hemos visto la principal característica de la revolución industrial. En efecto, todos los fenómenos reseñados son de alguna manera secundarios y subalternos al cambio más fundamental: el desarrollo de la economía de mercado.

Sociedad Industrial y hegemonía de la economía de mercado.

Según la tesis de Karl Polanyi, la economía de mercado fue hasta la revolución industrial una institución minoritaria y apenas incidental en la vida de las diferentes civilizaciones, estando la economía por lo general, sumergida a las relaciones sociales que ocurren entre los hombres. En ese sentido, tanto en una pequeña comunidad como en una vasta sociedad despótica, el sistema económico será administrado por motivaciones no económicas. Los etnógrafos modernos, por su parte, parecen convenir en algunas características comunes a las sociedades pre-industriales: ausencia de motivación de ganancia; ausencia del principio de trabajar por una remuneración; ausencia del principio del menor esfuerzo; y ausencia de "cualquier institución separada y distinta basada en motivaciones económicas".

La Revolución , sin embargo, con el surgimiento de las máquinas y la producción fabril, desataría el desarrollo y posterior hegemonización de las lógicas mercantiles. La explicación, dada en forma simple es que solo podrán costearse las máquinas por el comerciante si éstas son capaces de producir grandes cantidades de bienes. Los bienes a su vez deben tener asegurado un mercado para las ventas. Para ello es necesario contar con todos los factores necesarios en la producción. Estos, a su vez, deberán estar disponibles en la cantidad necesaria para quien quiera comprarlos. Y eso solo es posible con un mercado de bienes, y de hombres trabajadores que funcione sin interferencias ni regulaciones, en fin, con un mercado autoregulado.

Bajo el sistema feudalista, la tierra y la mano de obra formaban parte de la propia organización social. La tierra, por ejemplo, era el elemento central del orden feudal y de las instituciones de la época: todo lo referido a su propiedad, administración, etc., estaba alejado de la lógica de la compra y la venta, y sometida a un conjunto de regulaciones institucionales enteramente diferentes.

Lo mismo sucedía con la mano de obra: con el sistema gremial las relaciones del maestro - oficial - aprendiz; y sus salarios, estaban regulados por las costumbres y leyes del gremio y la ciudad. Ejemplos en el campo jurídico de salvaguardar a la tierra y el trabajo del circuito mercantil fueron el Estatuto de Artífices (1563) y la Ley de Pobres (1601), además de las políticas de anticercamientos de los Tudor y los primeros Estuardo en Inglaterra. Justamente todas estas instituciones dejarían de funcionar con el advenimiento de la economía de mercado.

Esto significa que recién en el Siglo XIX  la sociedad se subordinó a la economía; o dicho con palabras de Polanyi, "una economía de mercado solo puede existir en una sociedad de mercado". En ese caso, todos los componentes de la economía, incluida la tierra y la mano de obra, estarán incluidos en el sistema de mercado, o dicho de otra manera, todos los factores de producción serán considerados mercancías destinadas a la venta, y sujetas al mecanismo de la oferta y demanda. De esta forma, tierra, mano de obra y dinero deben organizarse en mercados. Esto a pesar que la tierra y la mano de obra no son mercancías; ni siquiera el dinero que es un símbolo del poder de compra que por lo general no se produce, sino que surge a través del mecanismo de la banca o de las finanzas estatales.

Conscientes de la crisis generada por esta “dislocación social”, las grandes masas populares comienzan a crear sus espacios de lucha contra el mercado autoregulado, constituyendo por ejemplo, el moderno sindicalismo.

Es en este marco que se origina una fuerte disputa acerca de cómo debería volver a organizarse una sociedad que de esta manera mostraba enormes signos de crisis. La historia de las ideas del siglo XIX, que comenzaremos a repasar a partir del próximo número serán testigos de esa disputa.

CAPÍTULO III: El Socialismo Utópico

Entre los años 1760 y 1809 nacieron una serie de autores que influidos por los dramas sociales originados por la revolución industrial, plantearían con fuerza la necesidad de oponerse al individualismo promoviendo diversas fórmulas asociativas y comunitarias, y divulgando por primera vez el término “socialismo”. Serán Marx y Engels quienes -de forma algo despectiva- se referirán a estos autores como “utópicos” en clara oposición al  “socialismo científico”. Lo hacían en referencia a aquellos que, por el momento histórico en el que les tocó vivir, no pudieron enfrentarse al pleno desarrollo de la industria, del proletariado y de la lucha de clases. Sin embargo, como señala Buber, "luego se aplicó el concepto sin distinción a todos aquellos que, según Marx y Engels, no querían, o no podían -o no podían ni querían- tomar en cuenta esos factores". Entre los autores más notorios haremos hincapié especialmente en Robert Owen, Charles Fourier, Pierre-Joseph Proudhon y Philippe Buchez.

Para Fourier, el trabajo debería ser en sí mismo agradable y atractivo, además de beneficioso desde el punto de vista económico. Para ello, este verdadero adelantado, sostenía la tesis de que todo trabajador debería realizar más de una tarea a los efectos de evitar la rutina en el trabajo. En las pequeñas comunidades de Fourier, de hecho, cada trabajador tenía derecho a elegir el trabajo que quisiera de acuerdo a sus necesidades. Las comunidades, para ello, debían cumplir con una serie de requisitos: un número ideal de 1600 personas, con una determinada cantidad de tierra para explotar, un sistema de educación que permitiera que los niños siguieran naturalmente sus inclinaciones, vida tan en común como las familias quisieran (lo que habilitaba la propiedad privada), etc. Sin embargo, en vida, Fourier nunca recibió apoyo económico para fundar estas comunidades. De hecho, los primeros falansterios se desarrollaron en Norteamérica, a influjo de Albert Brisbane (1809-1890), quien logra fundar junto a otros discípulos de Fourier algunos de éstos sin mayores éxitos, salvo en los casos en que se basaron más en los lineamientos cooperativos propiamente dichos.

Robert Owen fue uno de los verdaderos antecesores del movimiento cooperativo, no sólo por lo que hizo en vida, sino también por el hecho que algunos de sus discípulos fundaron la sociedad cooperativa de los "Rochdale Pioneers". Este reconocido y atípico empresario soñaba con comunidades de trabajo donde se disolviera por completo la propiedad privada, lo que lo diferenciaba de Fourier claramente. Otra de las diferencias es que para Owen la base de producción debía ser agrícola, en tanto para Fourier era necesaria la poliactividad productiva. Sus ideas, no obstante, se irían tiñendo de notorias referencias religiosas (El nuevo mundo moral), lo que lo alejaría de una reflexión más objetiva sobre las potencialidades reales de las comunidades de trabajo. Entre las cientos de cooperativas fundadas por Owen y William Thompson, entre 1825 y 1835, destaca la idea oweniana de una "bolsa nacional" donde se intercambiaban los productos por medio de "billetes de trabajo", idea que vuelve a resurgir con fuerza en nuestros tiempos.

Philippe Buchez puede ser considerado ciertamente el "padre del cooperativismo francés". Siendo discípulo de Saint Simón, abandonó sus tesis cuando aquel comienza a incursionar en el plano religioso. Buchez, de fuerte formación católica, señala en su libro Introduction à la science de l'histoire que la etapa de la humanidad iniciada con la venida del cristianismo, estaba destinada a desarrollar los valores de igualdad, fraternidad y caridad. La Iglesia Católica, y las asociaciones de obreros y productores tendrían en tal sentido un alto nivel de responsabilidad para que ello ocurriera así. Su notorio acercamiento a las clases trabajadores queda testimoniado con el periódico L'Atelier, "órgano de los intereses morales y materiales de la clase obrera". Este órgano, que saldría entre 1840 y 1850, tenía por lema las palabras de San Pablo "el que no trabaja no come". Buchez, es considerado por muchos, uno de los fundadores del pensamiento social-cristiano, o socialista-cristiano, como se divulgaba en la época.

Para Pierre Joseph Proudhon, tanto el Estado como las asociaciones contribuían a limitar la libertad del individuo. Para el autor de la "Filosofía de la Miseria" la clave era la familia. Sin embargo, Proudhon salto a la fama por algunas de sus consignas radicales ("La propiedad es un robo", "Dios es el mal", etc.), las que sin embargo se relativizan una vez que se conoce la obra suya completamente. Por ello es que Touchard señala que "nada resulta más fácil que oponer a un texto de Proudhon otro de Proudhon". De hecho, la propiedad privada era admitida por el autor, sólo que criticaba duramente la forma en que era utilizada en la época. A diferencia de otros autores del "socialismo utópico", Proudhon era firme partidario del igualitarismo en la sociedad: "La igualdad de las condiciones, he aquí el principio de las sociedades; la solidaridad universal, he aquí la sanción de esta ley", declara en su primer ensayo sobre la propiedad. Para este autor, la asociación mutualista se erige como la posible solución de los problemas sociales, en la cuál los miembros asociados se garantizan recíprocamente "servicio por servicio, crédito por crédito, retribución por retribución, seguridad por seguridad, valor por valor, información por información, buena fe por buena fe, verdad por verdad, libertad por libertad, propiedad por propiedad".

New Harmony:

Los socialistas utópicos se caracterizaron por ser tanto hombres de ideas como de acción. Entre las experiencias concretas inspiradas en estas ideas, debemos citar el caso de la comunidad New Harmony, fundada por Robert Owen en EUA, año 1825. Se considera la comunidad de mayor influencia en el siglo XIX a  pesar de sus innumerables problemas.

New Harmony fue pensada por Owen como un modelo igualitario de organización social y económica en el que se pudieran inspirar tantas otras experiencias. Si bien tuvo un  buen comienzo, las desavenencias pronto empezaron a minar la  sustentabilidad del  proyecto que  finalmente  cede en el año 1827.

La semilla sin embargo fue plantada, y desde entonces han sido muchísimas las experiencias exitosas de vida igualitaria a nivel de pequeñas y medianas comunidades que a lo largo de todo el mundo reconocen inspirarse en los socialistas utópicos.

CAPÍTULO IV: El marxismo de Marx

Introducción.

Entendemos al marxismo como el conjunto de elaboraciones teóricas y políticas que se inicia con las obras de Karl Marx (algunas escritas en conjunto con Federico Engels) y se continúan con los autores que -inspirados en su paradigma- le siguieron a lo largo del Siglo XIX y XX, fundando una de las corrientes de pensamiento más influyentes en la vida social y política del mundo contemporáneo. Desde este punto de vista, podemos hacer una primer clasificación entre el marxismo de Marx y el marxismo posterior a la muerte del autor alemán. En esta entrega nos referiremos a la obra de Marx.

La obra de Marx.

La obra de Marx es muy extensa, y por lo tanto compleja. Desde nuestro punto de vista cobra relevancia el período que va desde 1843, año en que se hace comunista en París, hasta su muerte acaecida en 1883. Además de extensa, su obra pretende ser pluridisciplinaria (con abordajes desde la historia, economía, filosofía y sociología), además de abiertamente política.

La amplitud de su obra ha llevado a muchos a distinguir la etapa del Marx joven y del Marx maduro. La primera incluye todos sus escritos realizados hasta 1848, aunque, indudablemente los más interesantes son los que escribe luego de su estancia en París, en 1843: “Crítica de la filosofía del derecho de Hegel”, “Manuscritos de París”, y en conjunto con Engels, “La Sagrada Familia”. También es de esta época “La Ideología Alemana”, de 1846, que escribiera junto a Engels, y se publicara por primera vez en ruso, en el año 1924. En esta obra, los dos autores describen en forma muy clara su materialismo histórico. En 1847 publica “Miseria de la Filosofía”, donde intenta responder la “Filosofía de la Miseria” de Proudhon. La última obra de este período “joven” de Marx, es el panfletario e histórico “Manifiesto Comunista” de 1848. Su segunda etapa está signada por una mirada mucho más económica y sociológica que filosófica. Aquí debemos rescatar la “Contribución a la crítica de la economía política” de 1859, y su obra maestra de tres tomos,“El Capital” (1867), de los cuáles solo el primero fue totalmente escrito por Marx, ya que los dos restantes fueron completados por Engels. Su último gran trabajo, es “la crítica del programa de Gotha”, esto es, el documento de 1875 que da origen a la unión de los dos partidos socialistas alemanes.

Se comprenderá que a lo largo y ancho de estas obras, han sido muchas las elaboraciones propias del marxismo. Entre ellas cabe mencionar especialmente al materialismo histórico.

El materialismo histórico.

Esta elaboración tiene dos facetas. En primer lugar se expresa como una teoría general de la dinámica y estructura de cualquier modo de producción. En segundo lugar, es una teoría evolucionista, en el sentido, que explica el paso de un modo de producción a otro.

El Modo de Producción hace referencia a la manera, la forma y precisamente el modo en que se producen los bienes materiales en determinado momento histórico. Marx nunca definió con precisión el término. Aún así, el mismo, suele hacer referencia a la totalidad social global que es compuesta siempre por una infraestructura y una superestructura; o dicho de otra forma, una base económica (donde encontramos a las relaciones de producción y a las fuerzas productivas), y una superestructura política e ideológica (que en algunos textos denomina también “jurídica y política”).

Más allá de las diferencias que se aprecian en sus obras, podemos resumir sus nociones evolutivas de la siguiente manera: en cada modo de producción, se da al principio, una correspondencia entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas. Luego, esa correspondencia se transforma en oposición, cuando ocurre un desarrollo de las fuerzas productivas, lo que provoca una revolución social, y el surgimiento de nuevas relaciones sociales de producción, que conformarán un nuevo Modo. La explicación no siempre es convincente: pensemos, por ejemplo, que en los Modos previos al feudalismo, el desarrollo de las fuerzas productivas fue muy marginal. Sin embargo, detengámonos en los nuevos conceptos.

Las relaciones sociales de producción, son las relaciones que los hombres contraen entre sí  con motivo de la producción, resultante del tipo de propiedad dominante de los medios de producción, de forma que vincula a los que poseen los medios, con los productores directos. Las relaciones sociales en el modo esclavista, distinguían a los dueños de los esclavos, generando una relación de esclavitud; en el Modo feudal, distinguía al Señor de los Siervos, originándose una relación de servidumbre; y en el Modo capitalista, se distinguía al capitalista propietario de los medios de producción, del obrero que vende su trabajo, originándose una relación capitalista.

Las fuerzas productivas son las que –en principio- determinan las relaciones sociales de producción, lo que convierte al materialismo histórico en un determinismo tecnológico. Implican a todos los bienes que utiliza el hombre para el dominio de la naturaleza, o dicho de otra manera, todos los elementos que el hombre necesita para la producción de cosas. En “El Capital”, Marx distingue a las fuerzas materiales, creadas por el hombre; de las fuerzas no materiales o humanas, el trabajo. 

Marx ha señalado con contundencia que las relaciones de producción son independientes de la voluntad de los hombres; esto es, dependen del estado de las fuerzas de producción. En su defensa al materialismo histórico, deja ver cómo la base económica de la sociedad determina la superestructura política y jurídica. Sin embargo aquí se abre una gran polémica sobre el alcance de algunos de sus pasajes. En lo personal creo que cuando Marx dice que el modo de producción  de vida material “determina en forma general” el proceso social, político, etc., se está refiriendo a una relación de correspondencia general más que a una relación mecánica de absoluta dependencia. 

Vigencia del marxismo.

La lectura de Marx hoy en día sigue siendo muy actual en algunos asuntos. Por ejemplo, en su visión realista del mundo, prestando atención a las diversas conexiones a nivel social, económico y cultural. Su atención a lo estructural sigue siendo enormemente vigente: sin ser miope no cabe duda del peso que tienen los factores económicos en nuestras vidas. Finalmente su visión liberadora de los más explotados (proletariado), así como buena parte de sus críticas al capitalismo ciertamente continúan siendo muy apropiadas para dar cuenta de nuestro mundo.

¿Es el marxismo un humanismo?.

Definido este, como la concepción que deposita su fe en el desarrollo completo de la humanidad, como fruto de la acción humana, una corriente importante, liderada entre otros por Fromm, sostiene que el Marxismo, contra la opinión de algunos marxistas como Althusser, y no marxistas como Max Scheler,  constituye un humanismo. Para justificar esa posición parten no solo de la panorámica general de los textos de Marx, inspirados en la necesidad de mejorar –como diríamos hoy- la calidad de vida de los hombres y las mujeres (o más propiamente, de los asalariados), superando para ello un sistema capitalista que se presentaba en la época de Marx como fundamentalmente explotador de toda la clase trabajadora; sino además de una interpretación según la cuál, Marx se presenta como crítico feroz del materialismo más simplista y mecanicista. La tercera tesis sobre Feuerbach se plasma como el pasaje más claro al respecto.

Esta discusión vuelve a presentarse interesante mirando la caída de los socialismos reales: para muchos, el primer síntoma de crisis de los socialismos reales, comenzó a percibirse cuando el materialismo histórico cedió el paso a un humanismo de corte más idealista; en franca crítica a una ciencia marxista que ciertamente no podía dar respuesta a todos los problemas.

CAPÍTULO V: El socialcristianismo

El socialcristianismo es una corriente nacida en el siglo XIX, integrada por numerosos autores y activistas sociales guiados e inspirados por la ética y el mensaje del cristianismo. En sus orígenes destacan importantes aportes sociales y  económicos que tuvieron como principal contra-referente al liberalismo y las filosofías individualistas, así como las ideas materialistas, de gran influencia a lo largo de un siglo que escandalizaba por la creciente pauperización de las clases trabajadoras.

Justamente la lectura crítica al liberalismo, sobre todo en su vertiente económica, tiene numerosos antecedentes que contribuirían finalmente al surgimiento de la primer Encíclica Social, la Rerum Novarum, obra del Papa León XIII en el año 1891.

Destacan en tal sentido, las obras de Philippe Buchez, Federico Ozanán, Lamenais, Frederic Le Play, Mons. Ketteler, Mons. Manning, La Tour du Pin, Toniolo, etc. Estos nombres no implican la inexistencia de una lectura social desde el cristianismo antes del siglo XIX. En los hechos tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento muestran una dimensión social incuestionable, que continúan diversas fuentes a partir del cristianismo primitivo (San Crisóstomo, Basilio, Ambrosio, etc.) y luego durante todo la Edad Media y el Renacimiento. Aún así, en el marco de nuestra serie de “Corrientes del Pensamiento Contemporáneo”, corresponde detenernos en lo que sucede recién sobre el siglo XIX. 

Es así que para Buchez, discípulo de Saint Simon, el cristianismo vendría a inaugurar una etapa histórica destinada a desarrollar los valores de la igualdad, fraternidad y caridad.  Su obra tiene dos grandes vertientes: por un lado, puede ser considerado el “padre del cooperativismo francés”, ya que contribuiría al nacimiento de las primeras cooperativas de producción en tierras galas, así como a la elaboración de ciertos principios autogestionarios, aún antes de los Principios de Rochdale, fundantes del moderno cooperativismo. Por otra parte, Buchez tuvo una notoria vinculación con las clases trabajadoras. Dirige durante diez años el periódico “L´Atelier”, “órgano de los intereses morales y materiales de la clase obrera”, con el fin explícito de lograr “su emancipación completa”.

En Alemania, mientras tanto, asoma como particularmente importante la figura de Mons. Ketteler, quien escribiría en 1848 que “la falsa teoría del derecho absoluto de propiedad es un crimen perpetuo contra la naturaleza, porque Dios la ha destinado al alimento o vestido de los hombres”. Años después publica “La cuestión social y el cristianismo”, donde postula la primacía del trabajo sobre el capital, así como la sindicalización para hacer frente a los dramas sociales de la época.

La Encíclica Rerum Novarum

Estos y otros antecedentes culminarían como se dijo, en la promulgación de la Encíclica Rerum Novarum (“El mundo en mutación”). Es justamente 1891 el año que marca el inicio de lo que se conoce como Doctrina o Enseñanza Social de la Iglesia, esto es, la reflexión más propiamente social que se hace desde la teología moral, por parte de la Iglesia.

En la citada Encíclica, León XIII denuncia la situación en la que “un número sumamente reducido de opulentos y adinerados ha impuesto poco menos que el yugo de la esclavitud a una muchedumbre infinita de proletarios” (No. 1)

Así entonces defiende los derechos asociativos de los trabajadores y considera una “violencia” que los salarios estén librados a la oferta y demanda del mercado, razón por la cuál conmina al Estado a actuar velando “por los derechos de los débiles y los pobres” (No. 27).

Este llamado del Papa a reflexionar y actuar en medio de la “cuestión social”, daría un gran espaldarazo a las vertientes progresistas de la Iglesia, que desde entonces tendrían una gran relevancia en el plano no solo eclesial, sino además político, popular y cultural, entre otros.

El socialcristianismo en el Siglo XX.

El pensamiento social cristiano tendría un gran desarrollo a lo largo del Siglo XX, y serviría de plataforma entre otras cosas para la constitución de partidos políticos inspirados en estas doctrinas (las Democracias Cristianas), así como para el surgimiento de corrientes sindicales también inspiradas en las lecturas sociales realizadas desde matrices cristianas.

El acervo doctrinario del siglo XX incluye fuentes eclesiales y no eclesiales. Entre las primeras destacan varias Encíclicas Sociales (en 1931 Pío XI publica “Quadragesimo Anno”, y desde entonces todos los Papas promulgarían las suyas), además de una activa labor de los diferentes Consejos Episcopales de cada continente. Para el caso de América Latina, hay material social de mucho interés en las Conferencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y Santo Domingo (1992), además del documento final del Sínodo de las Américas (1999) donde Juan Pablo II condena frontalmente al neoliberalismo. Dice el Papa: “Cada vez más, en muchos países americanos impera un sistema conocido como neoliberalismo; sistema que haciendo referencia a una concepción economicista del hombre, considera las ganancias y las leyes del mercado como parámetros absolutos en detrimento de la dignidad y del respeto de las personas y los pueblos. Dicho sistema se ha convertido, a veces, en una justificación ideológica de algunas actitudes y modos de obrar en el campo social y político , que causan la marginación de los más débiles. De hecho, los pobres son cada vez más numerosos, víctimas de determinadas políticas y de estructuras fuertemente injustas” (No. 56).  Para el caso latinoamericano, también adquiere relevancia la irrupción en la década del sesenta de la teología de la liberación (sobre la que volveremos en otra ocasión), como uno de los aportes significativos en la búsqueda de causas estructurales de los problemas socioeconómicos en estas tierras.

Entre las fuentes no eclesiales, se destaca la labor de numerosos intelectuales con influencia en el campo político, social o académico, que contribuyeron a consolidar el pensamiento humanista cristiano. Ha sido el caso, entre otros, de Nicolás Berdiaieff, partidario de un socialismo personalista que rechazara a la vez el comunismo como el capitalismo; de Jacques Maritain, para muchos uno de los mayores filósofos del siglo XX; de Emmanuel Mounier, teórico del personalismo comunitario y feroz oponente del “desorden establecido” por el capitalismo y el fascismo en los años cuarenta; o del P. Lebret, fundador de la corriente de economía humana en los años cincuenta, y asesor de Pablo VI en materia de desarrollo humano .

En todos los casos, el socialcristianismo o humanismo cristiano termina convertido en una de las corrientes claves para comprender la historia de las ideas en los últimos cien años.

Cien años después

“Si el trabajador, obligado por la necesidad o acosado por el miedo de un mal mayor, acepta, aun no queriéndolo, una condición más dura, porque se la imponen el patrono o el empresario, eso es ciertamente soportar una violencia, contra la cual clama la justicia” (León XIII, Rerum Novarum, 1891).

 “Ojalá que estas palabras, escritas cuando avanzaba el llamado capitalismo salvaje, no deban repetirse hoy día con la misma severidad. Por desgracia, hoy todavía se dan casos de contratos entre patronos y obreros, en los que se ignora la más elemental justicia en materia de trabajo...”
(Juan Pablo II, Centesimus Annus, 1991).

CAPÍTULO VI: La Social Democracia

La dinámica política e incluso académica de los últimos años ha generado cierta devaluación del apelativo “socialdemócrata”. Sin embargo, como intentaremos mostrar en este artículo, el movimiento socialdemócrata tiene un origen inequívoco y un gran desarrollo histórico tanto en el plano de las ideas como en el de las acciones políticas, que lo catapultan como uno de los más significativos del siglo XX.

Origen de la Socialdemocracia.

La Social Democracia es un movimiento de ideas que surge de la ruptura entre “revolucionarios” y “reformistas” al interior de la Internacional de Trabajadores. Mientras que los “revolucionarios” se inspiraban básicamente en las formulaciones de Marx y Engels, los “reformistas” lo hacían a partir de las elaboraciones provenientes fundamentalmente del fabianismo inglés (antecedente del partido Laborista, que tenían en George Bernard Shaw a su principal referente) y del revisionismo alemán (surgido al interior del Partido Socialdemócrata de Alemania, siendo Eduard Bernstein su principal ideólogo).

Los fabianos eran de la idea que el socialismo devendría de una serie de medidas parciales que debían surgir en el marco del sistema imperante. El revisionismo de Bernstein era de la misma idea: el socialismo sólo podría generarse a partir de una serie de precisas reformas generadas al interior del sistema político burgués. En palabras del teórico alemán: “la democracia es al mismo tiempo un medio y un fin: es el medio para la lucha en pro del socialismo y es la forma de realización del socialismo”. Esta premisa se basaba en tres pilares fundamentales: (a) el socialismo no debe ser entendido como un sistema constituido a partir de la toma del poder del Estado, sino como un largo proceso en el que se logre ir socializando por medio de reformas puntuales, las relaciones de producción. (b) el determinismo económico debe dar paso a una concepción más crítica de los comportamientos donde influyen las diversas dimensiones de la vida humana. (c) las condiciones de vida del proletariado, en contradicción con las tesis de Marx, no empeorarían, sino que mejorarían dando lugar a una poderosa clase media.

Estas tesis, desarrolladas en textos como “Socialismo Evolucionista” y “Los presupuestos del Socialismo”, fueron discutidas al interior del PSD Alemán y finalmente rechazadas por los Congresos de principio del Siglo XX (1902 y 1904). En el rechazo a estas tesis jugaron un gran rol las figuras de Karl Kautsky en Alemania, así como del propio Lenin. Sin embargo las bases estaban echadas para el reavivamiento de estas ideas.

La ruptura definitiva con el Marxismo Leninismo.

Es así que la socialdemocracia deberá esperar algunos años más para comenzar a hacer prevalecer en diferentes partidos europeos estas tesis revisionistas. El propio Kautsky en su texto “La dictadura del proletariado” terminaría posicionándose en lecturas más revisionistas, por ejemplo, con respecto al sistema democrático: “¿Qué motivos hay para que la dominación del proletariado tenga que tomar una figura incompatible con la democracia?. Un régimen que sabe que cuenta con las masas usará la violencia únicamente para defender la democracia y no para suprimirla. Sería un verdadero suicidio si quisiera suprimir su base más segura, el sufragio universal, fuente poderosa de autoridad moral”.

La polémica con las posiciones más ortodoxas del marxismo llega a su punto culminante con la propia revolución de 1917. Para entonces Lenin, definitivamente distanciado de Kautsky (había escrito “la revolución proletaria y el renegado Kautsky” en respuesta a las nuevas posiciones revisionistas), en la Revolución de Octubre, disuelve la Asamblea Constituyente (con mayoría de mencheviques y socialrevolucionarios) e implanta el poder exclusivo de los Soviets. Comunismo y socialdemocracia desde entonces quedarían definitivamente separados en el concierto de las ideas y de las prácticas políticas europeas del Siglo XX.

Ejemplo de esta ruptura es el llamado de Lenin en 1919 a una III Internacional (donde propone el abandono de la denominación “socialdemócrata”, por el de Partidos Comunistas), en oposición a la II Internacional, acusada de aliarse con la burguesía. Esta estrategia de confrontación variaría con el avance del fascismo, dando lugar en muchos países a la constitución de los llamados “Frentes Populares”.

La socialdemocracia en el Siglo XX.

Los partidos socialdemócratas tendrían un gran desarrollo electoral a lo largo del Siglo XX. En la primera mitad del siglo, logran acceder a diferentes Gobiernos europeos, aunque por lo general en virtud de sus políticas de alianzas con partidos centristas.

La mejor hora de la socialdemocracia viene en el período de postguerra. Los partidos inspirados en los ideales revisionistas, logran consolidarse en todo el mundo occidental (básicamente Europa y América Latina) en base a su modelo de Estado de Bienestar y economías mixtas, con fuerte papel del Estado, aunque en el marco de la economía de mercado.

A nivel global, las diferentes experiencias de los partidos socialdemócratas, laboristas, socialistas, etc., encontraron un espacio común en la Internacional Socialistas, fundada en el año 1951.

Si bien esta Internacional se puede considerar aún hoy una de las más exitosas en términos electorales, en términos ideológicos continúa siendo controvertida en cuanto a su sentido último. ¿La socialdemocracia aspira a construir un modelo socialista, o aspira a mejorar el capitalismo?. Aunque compleja y controvertida, en los años ochenta la respuesta a esta pregunta central dio lugar a la distinción entre socialdemócratas a secas por un lado (con posiciones más de centro), y socialistas democráticos por otro (con posiciones más hacia la izquierda). A fines de los noventa por su parte, la discusión sobre la identidad de esta corriente de pensamiento, desató una interesante polémica en el marco de las propuestas del ideólogo Anthony Giddens sobre la manida “tercera vía”, tema que por sus derivaciones trataremos más extensamente en otra oportunidad.

Concluyendo podemos decir que la vertiente social demócrata si bien conserva algunos lineamientos del pensamiento marxista, en los hechos termina por abandonarlos, como ocurre con respecto a la  figura de la dictadura del proletariado, la abolición o minimización de la propiedad privada de los medios de producción, la desaparición final del Estado, el papel central de la lucha de clases, etc. Son comunes en tal sentido –aunque simplistas-, reflexiones como las de R. Garzano, para quien “la social democracia conserva del socialismo marxista los programas de beneficio social, pero mantiene la esencia del capitalismo”.

La Internacional Socialista

La I.S. es la organización mundial que reúne a los partidos inspirados en los ideales socialdemócratas. Actualmente agrupa a 141 partidos socialdemócratas, socialistas y laboristas de todo el mundo.

En un esfuerzo por sintetizar su identidad en tiempos de tantos cambios, la Declaración de Estocolmo (1989) señalaba lo siguiente:

“El socialismo democrático es un movimiento internacional por la libertad, la justicia social y la solidaridad. Su meta es un mundo en paz, en el que puedan realizarse estos valores fundamentales, en el que cada individuo pueda vivir una vida plena desarrollando su personalidad y sus capacidades, y en el que los derechos humanos y civiles estén amparados en una sociedad democrática”.