UNIDAD II

       La unidad plantea temáticas relativas a la educación elemental popular, la cuestión metodológica y la utilidad de los contenidos educativos. Planteamientos que desde la modernidad serán reiterativos. Nos ubicamos aproximadamente en el siglo XVII, sin establecer límites rígidos dado que el propio acontecer histórico no lo permite. 

Se abordará la polifacética obra educativa de San J. B. De La Salle referida a la educación popular. Comenio y Fenelon serán objeto de estudio en cuanto a los métodos de enseñanza; el primero en el marco de una propuesta integral de educación popular; el segundo en el contexto de la educación de selectos, aunque con estrategias aplicables a cualquier educando. Finalmente J. Locke nos introducirá en la actual cuestión de la educación útil.    

INTRODUCCIÓN

       Haremos una breve referencia a los aspectos histórico-culturales del siglo XVII que guardan estrecha relación con los temas que se desarrollarán en la unidad.

        Entre fines del siglo XVI e inicios del XVII fallecen  tres monarcas que signaron el siglo XVI: Felipe II de España (1598), Isabel I de Inglaterra (1603) y Enrique IV de Francia (1610).  También comienzan las luchas por la preponderancia política entre la casa de Borbón y la Casa de  Austria. Francia y España respectivamente. Una Francia con problemas internos  por las luchas de la monarquía con los protestantes y las pretensiones del parlamento; una España que se empobrece y despuebla.. Las luchas religiosas continúan y  toman un tinte más marcadamente político. Entre ellas tiene importancia para nosotros -por su relación con Comenio- la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), que comenzó siendo un problema religioso en Bohemia y luego se trans­formó abiertamente en un conflicto político entre la casa de Austria y Francia. Culminó con el triunfo de Francia y la firma del tratado de Westfalia.

       El proceso hacia el absolutismo fue iniciado por Enrique IV y durante el reinado de Luis XIII (1624-1642) se consolidó a través del hábil político Richelieu; con Luis XIV (1642-1715) se llegó a la cima del absolutismo y coincidió con la hegemonía de Francia en Europa. Luis XIV -el rey sol-  representa a la nación entera: “Todo lo que se encuentra en la extensión de nuestros estados, cualquiera sea su naturaleza, nos pertenece por el mismo título”. El siglo XVII fue de  prosperidad para Francia, aunque teñido con algunos yerros políticos: la intromisión en la política interna de Alemania, Inglaterra y España; el aumento excesivo de las cargas feudales; la revocación del Edicto de Nantes (promulgado por Enrique IV de Navarra para la tolerancia religiosa). Tanto La Salle como Fenelon son franceses y es en Francia donde el primero funda los Hermanos de la Escuela Cristianas y el segundo se desempeña como preceptor de los nietos de Luis XIV.

       La situación de Inglaterra en este período es inestable. Se produce a causa de la ríspida relación entre Carlos I (1625-1649) y el parlamento, una guerra civil que duró cinco años (1642-1647) y tuvo como consecuencia el juicio y condena a muerte del rey y el subsiguiente nombramiento de Oliver Cromwell (1599-1658) como Lord Protector en 1649. Gobernó  Inglaterra de tal modo que la llevó a ser una potencia marítima. En 1658, a la muerte de Cromwell y en medio de una crisis interna,  se restablece la casa de Estuardo con Carlos II y Jacobo II hasta que en 1688 se produce una revolución pacífica que lleva a Guillermo de Orange al trono y establece como forma de gobierno la monarquía constitucional. Jacobo II huye con sus seguidores a Francia. La situación descripta presenta relación con dos de nuestros temas: con J. Locke en primer lugar por su condición de inglés y en segundo lugar por ser partidario de la casa de Orange; con San Juan Bautista de La Salle que se hace cargo de la educación de los jóvenes que acompañaban a Jacobo II.

       En lo cultural hubo transformaciones en el área del pensamiento filosófico y científico con la elaboración dos sistemas filosóficos: el racionalismo y el empirismo. Tanto científicos como filósofos (distinción que en esta época no es tan clara) plantearon en la primera mitad del siglo XVII el problema del método científico para abordar adecuadamente la investigación de la naturaleza en todas sus manifestaciones. Kepler, Galileo, Bacon, Descartes, entre otros buscan un método que les permita indagar con certeza.

       Kepler y Galileo con sus investigaciones astronómicas pusieron en tela de juicio una visión del mundo que no distinguía la revelación religiosa de los hechos naturales sujetos a investigación científica. Para Galileo hay dos lenguajes diferentes: el de la revelación y el de la naturaleza. Ambos proceden de Dios, pero se los interpreta de modo diferente. Sólo la experiencia permite leer el libro de la natura­leza; para esto debe purificarse de los elementos subjetivos y reducirse a los objeti­vos. Sólo las determinaciones cuantitativas de los cuerpos (caracteres suscepti­bles de mensura matemática) son cualidades objetivas. Galileo concluye que el libro de la naturaleza está escrito en lenguaje matemático.

       F. Bacon -iniciador del empirismo- intenta encontrar un método apropiado que facilite la investigación cien­tífica de lo real. Parte del experimento, o sea de la experiencia y observación de los fenómenos naturales con un fin determinado, para luego elaborar una síntesis que a su vez puede iluminar otras hipótesis de investigación o dar un fruto específico. El planteamiento de Bacon deja de lado el argumento de autoridad e inicia el camino de la indagación de la naturaleza para su dominio.

       Descartes -iniciador del racionalismo- busca un criterio de orientación que sea teórico y práctico que conduzca a saber distinguir lo verdadero de lo falso, con vistas a la utilidad y ventajas que de ello puedan derivarse para el hombre. El método que busca es una guía para orientar al hombre en el mundo. Comienza por aplicar metódicamente la duda hasta llegar a un principio indubitable. Al igual que los anteriormente mencionados revaloriza la experiencia, pero de modo diferente. “Pienso luego existo” es para Descartes la experiencia primordial y punto de partida indubitable de toda investigación. Es elocuente como ejemplo de su postura la crítica efectuada a las disciplinas del colegio jesuita de La Flèche en el que había estudiado:

       Me nutrí en las letras desde mi infancia, y puesto que me persuadían de que mediante ellas se podía adquirir un conocimiento claro y seguro de todo lo que es útil para la vida, yo tenía fuerte deseo de aprenderlas. Mas no bien hube terminado ese curso de estudios, al final del cual se suele ser recibido en el rango de los doctos, cambié enteramente de opinión. [...]. Y, no obstante, estaba yo en una de las más célebres escuelas de Europa, donde pensaba que si en algún lugar de la tierra, debía ser allí.

       [...] Yo no dejaba de apreciar los ejercicios en que se ocupaban las escuelas. Sabía que las lenguas que se aprenden en ellas son necesarias para la comprensión de los libros antiguos; que la gentileza de las fábulas despierta el espíritu; que las acciones memorables lo elevan y que, leídas con discreción, ayudan a formar el juicio; que la lectura de libros buenos es como una conversación con las gentes mas probas de los siglos pasados, y aun una conversación estudiada, en la cual sólo nos descubren sus mejores pensamientos; que la elocuencia tiene fuerzas y bellezas incomparables; que la poesía tiene delicadezas y dulzuras muy seductoras; que las matemáticas tienen invenciones muy sutiles [...]; que los escritos que tratan de las costumbres tienen diversas enseñanzas y varias exhortaciones a la virtud que son muy útiles; que la teología enseña a ganar el cielo; que la filosofía da el medio de hablar con verosimilitud de todas las cosas y de hacerse admirar de los menos sabios; [...].

       Pero creía que había dedicado ya bastante tiempo a las lenguas, y asimismo a la lectura de los libros antiguos, y a sus historias y a sus fábulas. Es bueno saber algo de las costumbres de diversos pueblos, a fin de juzgar de las nuestras más cuerdamente [...]. Pero [...] cuando se es demasiado curioso de lo que se practica en los siglos pasados, se suele permanecer harto ignorante de lo que se practica en este.

       [...] Yo apreciaba mucho la elocuencia y estaba enamorado de la poesía; pero pensaba que una y otra eran dones del espíritu más que frutos del estudio.

       [...] Yo respetaba nuestra teología y pretendía ganar el cielo como cualquier otro; pero habiéndome enterado como cosa muy segura de que el camino no está menos abierto  a los más ignorantes que a los más doctos, y que las verdades que conducen a él, están por encima de nuestra inteligencia, yo no me habría atrevido a someterlas a la endeblez de mis razonamientos [..].

       No diré de la filosofía sino que, viendo que fue cultivada por los más excelentes espíritus que vivieron desde hace siglos y que, no obstante, no se encuentra todavía cosa alguna que no se discuta[...].

       Por esto es por lo que, no bien la edad me permitió salir de la sumisión de mis preceptores, abandoné por completo el estudio de las letras. [...] empleé el resto de mi juventud en viajar, en ver cortes y ejércitos, en frecuentar personas de diversos humores y condiciones, en recoger diversas experiencias [...] y en todas las ocasiones hacer sobre las cosas que se presentaban una reflexión tal que de ellas pudiera sacar algún provecho. Pues me parecía que en los razonamientos que cada cual hace sobre los asuntos que le importan [...] podía encontrar yo mucha más verdad que en los que hace un hombre de letras en su gabinete sobre las especulaciones que no producen efecto alguno [...].^[i]

       Los tres pensadores influyen en el cuestionamiento educativo del siglo XVII. Ya sea de forma directa en Locke o Comenio como en la búsqueda de nuevos métodos educativos que ponen en contacto al educando con los hechos de la experiencia o en la reorganización de los contenidos del saber general humano con el fin de renovar la sociedad.

       Nuevas instituciones de saber aparecen y se difunden en el siglo XVII: las academias y sociedades científicas, cuyos antecedentes están en instituciones similares en el período renacentista (Academia platónica, Academia romana). Estas instituciones ofrecían una formación superior alternativa con respecto a las universidades, pero por carecer de los permisos legales no ofrecían cursos ni otorgaban títulos. Aun así esta reunión de estudiosos e investigadores, promotores del progreso del saber, tuvo cada vez más relevancia en relación con el desarrollo de la ciencia.

I. LA EDUCACIÓN ELEMENTAL POPULAR. SAN JUAN BAUTISTA DE LA SALLE (1651-1719) ^[ii]

       Ya hemos visto en la unidad anterior el interés de los humanistas, manifestado en sus tratados, por la educación infantil, la insistencia de Lutero en abrir escuelas elementales para la difusión de la “nueva fe”, organización de los estudios de la Compañía de Jesús y la escuela elemental con los escolapios. Veremos ahora la obra desarrollada en Francia por La Salle que se centra en la educación popular, aunque está atenta a dar respuestas diferentes a situaciones diferentes. Consideramos que lo importante de esta experiencia histórica es justamente mostrar que no debemos someternos a un modelo educativo si éste no se condice con la realidad.

       Antecedente de la labor de La Salle es la llevada a cabo por Carlos Démia (1637-1689) en Lyon donde se desempeña como Director General de las Escuelas de esta diócesis y se preocupa por abrir y organizar escuelas para los pobres en las que se ofrece educación elemental y religiosa junto con una preparación para el trabajo. También se interesó por la formación de maestros y la educación de las niñas. Las Ursulinas, que surgieron en el siglo XVI en Italia y se propagaron por Europa en el XVII, se ocuparon de la educación elemental popular femenina.

       San Juan Bautista de La Salle nació en la ciudad de Reims de 1651. Su vocación docente estuvo presente desde muy joven y se entrelazó con su actividad sacerdotal. Podríamos señalar como comienzo puntual de su labor pedagógica el año de 1679 cuando secundó la iniciativa de Adrián Nyel para la fundación de dos escuelas de caridad que fueron el punto de partida de su congregación: los Hermanos de las Escuelas Cristianas. Otro hito importante en cuanto a su labor pedagógica está en el desprendimiento total de su fortuna, en 1684. El resto de su vida lo dedicó a la educación de los niños preferentemente pobres y esta dedicación se manifestó tanto en la fundación de distintas instituciones escolares como en la tarea fundamental de la formación de maestros, para lo cual funda un Seminario para maestros.

            Los escritos de La Salle exponen su pensamiento en cuanto a la vida religiosa y las actividades educacionales de los Hermanos de las Escuelas Cristianas. A ello debemos añadir el epistolario. Entre las obras escolares mencionamos: Ejercicios de piedad para las escuelas cristianas (1697), Instrucciones y oraciones para la Santa Misa, la Comunión y la Confesión (1698), Deberes del cristiano (1703), Reglas de urbanidad y cortesía cristiana (1703), la Colección de cánticos espirituales (1705) en la que se utilizaban aires de cantos populares conocidos por todos, que se cantaban antes de la lección diaria de catecismo y resumían en su texto verdades de fe y devociones. La más importante de todas las obras escolares es la Guía de las escuelas cristianas redactada alrededor de 1702, pero que se publicó recién en 1720. La misma, según enuncia el prefacio, “no fue redactada en forma de reglamento sino después de un gran número de intercambios con los Hermanos de este Instituto, los más antiguos y los más capaces de hacer bien la escuela; y después de una experiencia de varios años no se ha consignado nada que no haya sido debidamente concertado y bien experimentado y de lo cual no se hayan sopesado las ventajas e inconvenientes y previsto, lo más posible, las buenas y malas consecuencias”.

a) La polifacética obra pedagógica de La Salle

       Las instituciones educativas fundadas por De La Salle fueron:

1.    Los Hermanos de la Escuelas Cristianas.

2.    Seminario de maestros rurales o escuela de magisterio, en Reims, París y St-Denis.

3.    Escuelas elementales o primarias, con programas adaptados a los intereses de los educandos según fueran: hijos de artesanos, agricultores o marinos.

4.    Escuelas dominicales para obreros.

5.    Internado para jóvenes pudientes, en París y San Yon.

6.    Un reformatorio de chicos.

7.    Un centro de reclusión para mayores. 

Cada una de ellas surge como respuesta a determinadas circunstancias, por ello es destacable la adaptabilidad de De La Salle a las situaciones planteadas. Destacaremos brevemente las características de dichas instituciones.

       1. Hermanos de la Escuelas Cristianas. Como anteriormente mencionamos esta obra pedagógica comienza en 1679 con la fundación dos escuelas de caridad. La actividad, en relación con los maestros, llevada en esta escuelas, conduce a De La Salle a la fundación de los Hermanos de las Escuelas Cristianas.

       Hacia 1680, De La Salle alquila próxima a su casa una vivienda para albergar maestros de escuela de caridad. De hecho se convierte en patrocinador de ellos, atendiéndolos desde su casa. Se entabla una relación más estrecha con los maestros, que eran de categoría social y cultural muy inferior a la propia, y para que no descuidaran su trabajo se impone  un sencillo reglamento en el que se indicaban horarios, actividades y hasta el menú. Cuando se vence el alquiler de la casa, De La Salle los lleva a su propia casa y nace de este modo una comunidad. Hacia 1682, De La Salle dirige un grupo de doce o trece maestros, que atienden durante el día cinco escuelas enteramente gratuitas, con horarios y actividades unificadas y, también, con cierta semejanza en el vestir: conforman de hecho una comunidad de maestros cristianos. En 1684 adoptan el nombre de Hermanos de las Escuelas Cristianas, con un estilo de vida organizado en común y la adopción de un hábito distintivo. En 1717, se reunió la Asamblea General que condujo a una regla definitiva. En 1725, la Santa Sede concedió la aprobación papal a la regla.

       2. Seminario para maestros. El tema de la formación de los maestros es fundamental para  La Salle. No sólo de aquellos que forman parte de la Comunidad sino también de quienes no tienen intención de hacerlo. Con el apoyo del duque de Mazarino fundó en 1685 el Seminario para Maestros o Escuela Normal en Reims. De este modo varios jóvenes laicos, uno por parroquia, aprenderán a ser excelentes maestros cristianos. En pocos años ya alojaba a veinticinco alumnos-maestros. Años más tarde (ca. 1699) funda en París un segundo seminario para formar maestros de aldeas y pueblos. El tercer acto fundacional de una escuela de magisterio se realiza en 1709 en St-Denis.

       Con respecto a la enseñanza brindada por el seminario para maestros nos dice  La Salle en su  Plan para seminarios donde serán formados maestros rurales (1707) que:

En tales seminarios sería necesario: 1º, formar a los internos en la piedad adecuada al estado y empleo al que serían destinados; 2º, enseñarles las ceremonias que les corresponden en la santa Misa, los santos Oficios y la administración de los sacramentos; 3º, el canto llano; 4º, el catecismo y la manera de enseñarlo; 5º, a leer a la perfección y a escribir; 6º, a dirigir la clase con acierto.^[iii]

También en la Guía de las escuelas, se dedica la tercera parte a la formación de los maestros noveles, que “se resume en dos puntos: 1) en quitar a esos maestros lo que tienen y no deben tener y 2) en darles lo que no poseen y es muy necesario que posean”.

       3. Las escuelas elementales abiertas por De La Salle fueron muchas y en distintas localidades. Lo destacable de ellas es la adaptación de los programas de estudios a las peculiaridades de cada región. Hay contenidos que son comunes a todas y otros que son específicos según la localidad. A la mayoría de estas escuelas asistían hijos de agricultores  y artesanos, en otras, hijos de marinos. Son gratuitas y en ella se da preferencia al aprendizaje del francés sobre el latín, ya que “los niños  que concurren a las escuelas cristianas están poco tiempo en ellas y hay que aprovecharlo con avaricia. El latín es más difícil de leer, no suenan sus palabras, es inútil para casi todos; las ventajas contrarias las tiene a comenzar a leer el francés y, sólo si hay tiempo, se aprenderá luego a leer latín”.^[iv]

       Si bien la Guía de las escuelas recién fue publicada en 1720, ella es el resultado de la experiencia recogida en muchos años de actividad escolar. Ya dijimos anteriormente que al formarse la comunidad de Hermanos de las Escuelas Cristianas habían unificado horarios y actividades. Pues bien las actividades incluyen las tareas docentes organizadas y pautadas: orden en los horarios con el tiempo adecuado para la ora­ción, el catecis­mo, la  misa, el recreo, el traba­jo manual y el aprendizaje de los contenidos básicos.

       A modo de conclusión con respecto a las escuelas elementales podemos decir que dan una cierta formación profesional que posibilita la promoción de la clase popular. Los niños que en tres años reciben esta formación elemental luego pueden colocarse como aprendices en algún oficio o trabajar como peones en la industria u obtener otro empleo con sus conocimientos de lectura y escritura.

       4.  La escuela dominical  o academia surge alrededor del 1700 en París. Allí jóvenes  aprendices entre quince y dieciocho años (en número hasta 200) aprenden lectura, escritura, cálculo y religión durante tres horas por la tarde. El grupo de alumnos estaba dividido en dos grandes sectores: aquellos que tenían que aprender a leer, y los que tenían algún conocimiento elemental y querían aprender aritmética, contabilidad o dibujo. Ambos sectores recibían la clase de religión conjuntamente. Al frente de esta escuela prefería La Salle que hubiera maestros calificados en dibujo, geometría y matemáticas.

       5. El internado para nobles surge alrededor de 1698. El motivo: Jacobo II, el rey inglés destronado, vive en Francia rodeado de fieles nobles irlandeses; sus hijos, unos cincuenta muchachos, requieren: iniciación al idioma francés y  entrenamiento para posibles puestos en la administra­ción. Tanto Jacobo II como Luis XIV por intermediación de la autoridad eclesiástica solicitan a De La Salle que los aloje y les dé enseñanza. En poco más de un año los jóvenes estuvieron en condiciones de asumir diversos empleos.

       En San Yon alrededor de 1705 crea un internado o pensionado para jóvenes. En esa localidad había fundado De La Salle un noviciado para preparar a los jóvenes que querían ingresar a la comunidad por él fundada. La insistencia de los parroquianos para que admitiera alumnos externos (son aquellos que no tienen intención de pertenecer a la comunidad) llevó a De La Salle a fundar este pensionado. Allí los jóvenes aprendían un amplio plan de estudios que incluía francés, historia natural, geografía, retórica, teneduría de libros, agrimensura, geometría, canto, música instrumental, esgrima, cortesía y catecismo. En este pensionado también la enseñanza es gratuita pero los padres se ocupan de solventar los gastos de manutención de sus hijos.

       6. En 1706 abre un reformatorio para niños indisciplinados y difíciles. Esta obra fue realmente original en su momento. El reformatorio no es una institución independiente sino que funciona  en el pensionado anteriormente comentado. De La Salle “tácticamente no los separó de los internos libres: mismo régimen de vida sólo que más vigilados. Tenían los mismos horarios y cursos, comían juntos y con todos los Hermanos”. La finalidad de este modo de proceder era que los alumnos “libres” con su comportamiento sirvieran de acicate a los “libertinos e indómitos”.

       7. Alrededor de 1715 realiza De La Salle otra fundación original en San Yon, ya que el internado y el reformatorio estaban dando sus frutos. Organiza un centro de reclusión para jóvenes delin­cuentes sentenciados judicialmente. Tiene bien en claro que los  hermanos son educadores y no carceleros. En este caso propone: cuartos individuales, cultivo de flores o cuidado de pájaros, clases de lectura; los más dóciles podían recibir clases de francés, matemáticas, geometría. Disponían de una biblioteca, talleres de carpintería, escultura y cerrajería, y terrenos para la agricultura.

 

b) La Guía de las escuelas cristianas

       La  Guía de las escuelas cristianas ^[v] es un curso de organización escolar y metodo­logía, cuyo  propósito, según se señala en el prefacio, es doble:

1) establecer uniformidad en las escuelas para evitar que los alumnos experimen­ten algún retraso por el cambio de maestro, o por el paso de una clase a otra, o por razones de mudanzas;

2) que el maestro tenga una guía de trabajo, y directivas concretas de conducta y metodolo­gía.

       La obra está dividida en tres partes principales:

1) Ejercicios que se practican en la escuela y el modo de practicarlos: la guía detalla el modo de hacer los ejercicios y da indicaciones precisas al maestro sobre su modo de proceder tanto en la enseñanza cuanto en la correccción; otorga gran importancia al interrogatorio para despertar el interés y mantener la atención; favorece el uso del sistema mutuo en el que los alum­nos más adelantados ayudaban al maestro repitiendo las lecciones y realizando las correcciones; indica el uso de elementos didácticos: modelos de silabarios, cuadros de números, cifras romanas, signos de puntuación, esquemas de suma, resta, multiplicación y división, con sus respectivas pruebas.

2) Medios para establecer y mantener el orden en la escuela: la guía atiende a la disciplina indicando los medios particulares para obtener el orden y el trabajo. La disciplina es preventiva antes que represiva. Son nueve las cosas principales que pueden contribuir a establecer y mantener el orden en las escuelas: 1, la vigilancia del maestro; 2, los signos; 3, los catálogos [o registros]; 4, la asiduidad de los escolares y su exactitud en venir a la hora; 5, la regulación de los días de asueto; 6, las recompensas; 7, los castigos; 8, el establecer varios oficiales y la fidelidad de estos en cumplir su cometido; 9, la estructura, calidad y uniformidad de las clases y de los muebles convenientes. (P. II, introducción)

       De todos estos medios nos detendremos en el tercero: los catálogos o registros son de varias clases. Entre ellos los de matriculación a la escuela, los de cambio de nivel, los de los grados dentro de los niveles, etc. Nos interesa destacar el de las buenas y malas cualidades del educando que constituye una ficha personal y pormenorizada de cada chico que el Hermano redactaba al final del curso (familia, carácter, niveles recorridos duran­te el año, etc.). Se puede hablar de una educación diferenciadora, ya que propone el conocimiento de cada alumno mediante una ficha personal, con el registro de sus cualidades individuales y su evolución y logros, como así también sus dificultades, según la observación realizada a lo largo del año (supone entre otras cosas, la corrección cuidadosa de los trabajos escolares y la mirada atenta del maestro):

Al final del año escolar, en el último mes de clases antes de vacaciones, cada uno de los maes­tros confeccionará un catálogo de sus alum­nos, en el que anotarán las buenas y malas cualidades que hayan observado en ellos a lo largo del año [...]

Cada maestro al fin del año escolar, entregará al Director el catálogo citado, una vez compuesto, y el Director lo dará el primer día de clase después de las vacaciones al maestro que dirigirá esa clase, si es diferente del [maestro] del año anterior; el cual utilizará el catálogo durante los tres primeros meses para aprender a conocer a los escolares y ver de qué modo deberá conducirse con respecto a ellos [...].

Ejemplo: Catálogo de los alumnos de la clase cuarta de la calle S. Plácido en el año 1706, donde figuran sus buenas y malas cualidades.

Francisco de Terieux, de ocho años y medio, viene a la escuela por segundo año consecutivo; está en el orden 3º de escritura desde el pasado 1º de julio. Es de espíritu inquieto, poco piadoso y nada recatado en la iglesia y las oraciones, a no ser que se esté encima; pero se debe a ligereza. Su defecto particular es la falta de modestia. Tiene bastante buena voluntad; hay que ganarlo e incitarlo a aplicarse; los castigos le sirven de poco, porque es ligero; ha faltado rara vez a la escuela, en alguna ocasión sin permiso, por haberse encontrado con compañeros traviesos y por su ligereza; ha faltado mucho en venir con puntualidad, se aplica a medias, con frecuencia mira y descansa, a menos de velar sobre él. Aprende con facilidad; dos veces ha perdido el cambio del segundo al tercer orden de lectura por falta de aplicación; sabe bien las oraciones, es sumiso cuando se le reprende y si se tiene autoridad, pero si no, es reacio. Con todo, no es de carácter difícil; hay que ganarlo y entonces hace lo que uno le pide. Sus padres le quieren, y no les gusta que se le castigue. No ha tenido ningún oficio, porque no es muy capaz de ellos. Es despierto, y cumpliría bien su deber si no fuera que viene tarde tan a menudo. (P. II, cap. III)

3) Deberes del inspector de escuelas y regla del formador de maestros noveles: aborda el tema de la función de los inspectores de escuelas: tareas de vigilancia, recepción y clasificación de los escolares, evaluación o cambios de nivel de los alumnos. También atiende la formación de los nuevos maestros: las virtudes y cualidades del buen maestro, formado en una cultura enciclopédica y en la práctica de la enseñanza; se da importancia a la conducta del maestro hasta en sus menores detalles. Los planes de estudio, métodos, libros, calendarios, horarios, material, edificio escolar, etc. tienen un valor siempre inferior al de un buen maestro porque un verdadero maestro suple todas las deficien­cias de aquellos elementos educativos, pero no hay elementos ni medios que puedan suplir al maestro verdadero. Son cualidades destacables en el maestro: seriedad, silencio, humildad, prudencia,  sabi­du­ría, pacien­cia, discreción, manse­dum­bre, celo, vigi­lan­cia, pie­dad y  gene­ro­sidad.

       Conclusión: variadas instituciones acordes a los educandos, con una base común: lectura, escritura, cálculo y religión; se da mucha importancia al seguimiento de los alumnos y a la formación de maestros laicos.

 

II. EL MÉTODO

a) Juan Amos Comenio (1592-1670) y su ideal pansófico

       El desarrollo de las ciencias y la búsqueda de métodos de investigación científica plantean nuevos problemas educativos relacionados con una organización de los estudios, que incluya contenidos científicos que permitan insertar a los jóvenes en un mundo rico y complejo, y con la necesidad de modificar los  métodos de enseñanza para aprender mejor y más rápido lo que ya se enseñaba y lo nuevo.

       Comenio -representante de la pedagogía de inspiración protestante- elaboró un sistema pedagógico que se difundió rápidamente por la Europa protestante. Preocupado por la educación elemental propuso un método universal para la enseñanza rápida y natural de las lenguas, artes y ciencias.

       Juan Amos Comenio nació en Moravia en 1592. Su pertenencia a la Unión de los Hermanos Moravos o Bohemios, surgidos en 1467, como escisión del movimiento husita, signó su vocación pedagógica. Esta comunidad  promovía una forma de vida encuadrada en la sencillez de las comunidades cristianas primitivas, según la lección del Nuevo Testamento. Para ello estimularon el aprendizaje de las primeras letras como un acceso a las Sagradas Escrituras y abrieron escuelas elementales de lectura.

       Comenio realizó estudios superiores en Alemania y vivió cierto tiempo en Holanda. En 1618 el estallido de la Guerra de los Treinta Años y sus conse­cuencias hicieron de él un exilado perpetuo por no abjurar de su fe; se refugió en Polonia, donde se dedicó a la enseñanza y a la compila­ción de sus mejores obras pedagógicas. Alcanzó gran fama y fue invitado a Inglaterra (c. 1641) de donde se trasladó a Suecia, aquí colaboró en la reforma escolar que siempre quedó en proyecto. Posteriormente fue invitado a Hungría, fundó y dirigió la Schola Pansophica, basada en sus principios pedagógicos. De regreso a Polonia al ser perseguida su comunidad se vio obliga­do a refugiarse en Holanda. Murió en Amsterdam en 1670.

       Dos obras de carácter filosófico escritas en 1623 son reflejo de la simbiosis existente entre su pensamiento religioso y pedagógico. Ellas son el Laberinto del mundo, donde cada hombre debe encontrar sus camino, y Paraíso del corazón al que se llega gracias a la fe cristiana porque la erudición profana sin guía divina es inútil y perjudicial.

       Su obra fundamental es la Didáctica Magna, se completó en 1632, pero quedó sin publicar hasta que se realizó la traducción latina del original checo en 1657. En esta obra expuso sus principios para la guía de educadores referidos a los siguientes temas: 1) teoría pedagógica, objeto de la enseñanza, necesidad de las escuelas. 2) metodología en general, en particular de idiomas y ciencias. 3) formación cultural, religiosa, moral. 4) proyecto de organización del sistema escolar.

       Entre sus obras escolares pueden citarse: Escuela de la infancia, escrita en 1630, trabajo dirigido especialmente a las madres sobre la educación domés­tica durante los primeros seis años de vida. La puerta abierta de las lenguas, escrita en 1631, como una  introducción al estudio del latín destinado a formar parte de un sistema total de vocabularios, gramáticas y diccionarios. En esta obra se manifiesta su preocupación por hallar un método rápido y eficaz para la enseñanza de la lengua: La mayoría de los que se dedican a las letras envejecen en el estudio de las palabras, empleando diez años y aun más en el aprendizaje de la lengua latina, llegando hasta consagrarle toda la existencia con escaso provecho y, desde luego, menor que el trabajo empleado. Y si el latín consume tantos años, ¿qué tiempo le queda al alumno para enterarse de tantas y tantas cosas? ^[vi]. Seleccionó ocho mil palabras latinas más comunes, las combinó en un millar de oraciones de dificultad creciente en cuanto a su estructura gramatical, luego siguiendo el principio de que el lenguaje es un medio para expresar hechos, distribuyó las oraciones en casi un centenar de secciones, que trataban cada una un tema único y que daban, tomadas en conjunto, una breve reseña enciclopédica de la tota­lidad del conocimiento de la época. Su método de enseñar las lenguas consiste esencialmente en insertar en columnas paralelas, frases comunes más usadas tanto en la lengua vernácula como en las lenguas que se quieren enseñar.

       El mundo en imágenes, borrador escrito en 1648 y publicado en 1658, después de la Didáctica Magna, es según su subtítulo “imágenes y nombres de todas las cosas fundamentales en el mundo y de las actividades en la vida”. Libro pequeño, de alcance enciclopédico; el contenido está orga­nizado en torno a las imágenes de los objetos acompañadas de sus nombres y descrip­ciones verbales. Cada capítulo va ilustrado con una viñeta (5x9cm.) acompañada de números relacionados con las palabras y frases cortas del texto. En el prefacio^[vii] Comenio describe  la obra e indica su finalidad:

       Aquí presentamos un novedoso recurso para las escuelas: Las imágenes y la nomenclatura de todas las cosas fundamentales del mundo y de las acciones en la vida! Procedo a explicar con brevedad lo que de bueno se puede esperar de esto, para que así puedan los buenos maestros recorrer con sus alumnos este librito, con gusto y sin problemas.

       El libro es pequeño, como se puede ver. Sin embargo, es un breviario de todo el mundo y de la lengua toda, lleno de imágenes, nombres y descripciones de cosas.

1. Los cuadros o ilustraciones son representaciones de todas las cosas visibles del mundo (a las que las invisibles en cierta forma se regresan); y esto en el mismo orden en que quedaron descritas en la Puerta de las lenguas; y con tal abundancia que casi no queda fuera nada necesario o cardinal.

2. Las nomenclaturas o encabezados son los títulos de cada cuadro, que expresan en un solo vocablo el contenido total.

3. Las descripciones son explicaciones de partes del cuadro [personas, animales, cosas; o partes de ellas]. Levan su propio nombre o apelativo, que corresponde en su número al de una porción del cuadro; esta correspondencia de números se conserva siempre.

       Espero que este librito, así instrumentado, sirva para lo siguiente:

       Primero, para atraer con su contenido las mentes y no conciban la escuela como un martirio sino como algo placentero. Pues es bien sabido que los niños (normalmente desde sus primeros años) gustan de las pinturas y deleitan sus ojos contemplándolas. Ya es hazaña el haber desterrado los fantasmas de los pequeños huertos de la inteligencia.

       Segundo, este librito también ayuda a despertar la atención, fijarla en las cosas y afinarla cada vez más; lo cual también es importante. Pues es una rea­lidad que los sentidos (los guías más importantes de la primera edad, en que la mente no se eleva todavía a la contemplación abstracta de las cosas) van tras los objetos y al no encontrarlos se vuelven, hastiados, en derredor; pero al tenerlos delante, se reviven, se alegran y se aferran a ellos, hasta quedar saciados con su vista. Sirve, pues, esta obrita para aco­rralar las mentes (las distraídas, sobre todo) y para irlas preparando para estudios más complejos.

       De ahí se origina un tercer beneficio: que los niños, así atraídos y conducidos con el cuidado requerido, reciban la enseñanza sobre las cosas elementales de la vida como en un juego y pasatiempo. En una palabra, esta obra supera en amenidad al Vestíbulo y a la Puerta de las lenguas, y para eso fue primordialmente concebida.

No terminan aquí los beneficios, porque la adaptación a las lenguas vernáculas añade tres ventajas más:

       1. Nos proporcionará estratagemas para apropiarnos de la lectura de las letras con mayor facilidad que en el pasado: sobre todo valiéndonos del alfabeto simbólico que va al comienzo, en donde cada letra va relacionada con la voz de un animal, y esa voz es imitada por la letra. El niño alfabetizando recordará fácilmente una letra o carácter con solo ver al animal: hasta que, reafirmada su imaginación con la repetición, se baste para todo sin esfuerzo. Una vez recorrido el ábaco de las sílabas primarias (el cual no pareció opor­tuno anexar a esta obra) se puede pasar a la consideración de las ilustraciones y de las leyendas que las encabezan. Donde, de nuevo, la misma inspección de lo ahí pintado, y que sugiere el nombre de las cosas, nos dará la pista para leer el título. Una vez recorrido así el libro entero, y por solo los títulos de los cuadros, la lectura tendrá que ser aprendida: y todo ello -nótese bien- sin echar mano de las prolijas silabizaciones en boga, pesada tortura de las mentes, que con este método desaparecen por completo. Es un hecho que la lectura repetida de este pequeño libro, a lo largo de las descripciones más amplias, apoyadas en imágenes de cosas, podrá formar a fondo el hábito de la lectura.

       2. Ayuda este librito, utilizado para lenguas ver­náculas en escuelas vernáculas, para aprender dicha lengua, toda y a fondo: ya que en las antedichas descripciones de cosas se encuentran las palabras todas de la lengua y las frases aptamente situadas en su propio lugar. Puede añadirse al calce una suscinta gra­mática vernácula, que seccione con claridad la frase, ya entendida, en sus distintos componentes, mostrando las variaciones o declinaciones de las diferentes voces y relacionándolas bajo reglas precisas.

       3. De aquí emerge otra conveniencia: que la misma traducción a lengua vulgar sirve para aprender el latín más rápida y agradablemente: como se puede ver en la presente edición, el libro ha sido de tal forma traducido en su totalidad, que por su misma colocación una palabra corresponde a la de la otra lengua y ello a lo largo de todo el libro, hecho en dos lenguas como el mismo hombre con dos túnicas. Al final se puede aña­dir observaciones y recomendaciones, pero solo donde la índole del latín se aparta de la lengua vulgar. Si no hay diferencias, no hay lugar para advertencias.

Esta obra debía servir para enseñar latín y la lengua materna siendo su propósito que los niños no vean cosa alguna que no puedan nombrar, ni nombren nada que no sepan mostrar.

       El ideal pansófico. La pansofía es la ciencia total o sabiduría universal, que se basa en la unidad de todo lo creado, a cual todos deben acceder a través de la educación para lograr su fin natural y acceder al sobrenatural. La pansofía es la síntesis de los conocimientos universales llevados metódicamente a sus más esenciales principios. El ideal pansófico puede expresarse en el lema enseñar todo a todos. En la Didáctica Magna ^[viii] expone Comenio una fundamentación antropológico-religiosa de su ideal pansófico que remite a una antropología agustiniana. Afirma que el fin último del hombre está fuera de esta vida en la bienaventuranza eterna. El ser humano nace dos veces: a la vida natural y a la sobrenatural. Tiene una triple mansión -el vientre  materno, la tierra y el cielo- de las cuales la primera es preparatoria de la segunda y ésta de la tercera que es la cima de la perfección. La vida en la tierra es la preparación para la vida eterna, es un estado transitorio en el cual el hombre debe prepararse para lograr su fin último. Esta preparación implica la realización de fines secundarios que se basan en que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios. Ellos son la erudición, las buenas costumbres o virtud y la religión o piedad:

        El nombre de erudición comprende el conocimiento de todas las cosas artes y lenguas; el de buenas costumbres, no solo la externa urbanidad, sino la ordenada disposición interna y externa de nuestras pasiones; y con el de religión se entiende aquella interna veneración por la cual el alma del hombre se enlaza y une al Ser Supremo. [...] Cuanto mayor sea nuestro empeño en esta vida para alcanzar erudición, virtud y piedad, tanto más nos aproximaremos a la consecución de nuestro fin último. Estos tres han de ser los objetivos de nuestra vida; todo lo demás son pompas vanas, inútil carga, torpe engaño.

La naturaleza puso en nosotros las semillas de erudición, virtud y piedad. El hombre nace con aptitud para adquirir ciencia porque es imagen de Dios (omnisciencia). Son innatos en el hombre ciertos gérmenes de virtud porque el hombre se complace en la armonía y el mismo hombre es armonía por dentro y por fuera. Naturalmente existe en el hombre la raíz de la religión porque es imagen de Dios. Ser imagen indica semejanza y uno se complace con su semejante. La naturaleza nos da las semillas pero no la ciencia, la religión o la virtud. Estas se adquieren mediante la educación que debe empezar tempranamente ya que es la época apta para el aprendizaje.

       ¿Dónde enseñar todo a todos? Es preciso formar a la juventud de ambos sexos conjuntamente en las escuelas porque es una institución específicamente destinada a este fin, y porque raramente los padres tienen condiciones o tiempo para hacerlo:

       [...] hay que tender a que en las escuelas, y después toda la vida gracias a ella: I. Se instruyan los entendimientos en las artes y las ciencias. II. Se cultiven los idiomas. III. Se formen las costumbres con suma honestidad. IV. Se adore sinceramente a Dios.

       [...] En resumen: puesto que toda la vida depende de la primera edad y de su educación, se habrá perdido si todos los espíritus no fueren aquí preparados para todas las cosas de la vida.

       La organización escolar que propone Comenio abarca desde el nacimiento hasta los veinticuatro años, dividida en cuatro estadios de seis años cada uno.

1) Escuela materna: de la infancia hasta los seis años; establecida en la propia casa; la maestra es la madre; sus objetivos son la adquisición del lenguaje, el desarrollo de los sentidos externos, la adquisición de los rudimentos de todas las ciencias, el desarrollo de habilidades manuales,  y la formación moral mediante el ejemplo. En un opúsculo titulado Informador de la escuela del regazo maternal, expone todas las nociones que es necesario que el niño conozca, las ocasiones que hay que aprovechar y las normas que deben observarse , en palabras y actos, para que aprendan las primeras nociones.

2) Escuela elemental o vernácula: de la  puericia hasta los doce años; una en cada pueblo y será pública. Educación general en: lectura, escritura, cálculo, historia, geografía (local y nacional), elementos de economía y política (que permitan conocer la organización de la ciudad y del estado), dibujo, canto  y catecismo. Enseñanza de los principios de las artes mecánicas y los trabajos manuales en función de la futura elección de un oficio. Cultiva fundamentalmente los sentidos internos. La jornada escolar de cuatro horas: dos por la mañana dedicadas al estudio, y dos por la tarde dedicadas al canto y trabajo manual.

3) Escuela latina o gimnasio: de la adolescencia hasta los dieciocho años con los objetivos de  desarrollar la inteligencia y el juicio y perfeccionar el lenguaje. Cada año hay una materia fundamental que funciona como centro de interés y es acompañada por su historia correspondiente: gramática, ciencias físicas y naturales, matemáticas, ética, dialéctica, retórica, con sus respectivas historia sagrada, historia de las ciencias, historia de las invenciones, historia de la moral, historia de la religión e historia política. Estas seis clases abarcan: gramática de la lengua materna, del latín, del griego, del hebreo, dialéctica, retórica, aritmética, geometría, dibujo, teoría musical, canto y música instrumental, astronomía, física, geología, zoología, botánica, mineralogía , anatomía, geografía general. Cuatro horas de clase: dos por la mañana dedicadas a la disciplina fundamental; la primera de la tarde reservada a la historia correspon­dien­­te y la segunda a las demás materias.

4) Escuela superior o academia: de la juventud, hasta los veinticuatro años para completar del mejor modo la educación del individuo fortalecimiento de la voluntad. Prevé un servicio de selección y orientación que funcionará en los últimos meses de la escuela media. Sólo serán admitidos aquellos jóvenes que demuestren talento  y dedicación. Los alumnos se consagrarán con todas sus energías a la ciencia que hayan escogido; el estado procurará ayuda material a los estudiantes pobres; los exámenes serán públicos;  durante o después de los estudios, el estudiante viajará por el extranjero para enriquecer su conocimiento del mundo.

       Principios metodológicos. Enseñar todo a todos con facilidad, con solidez, con rapidez. La educación no consiste en llenar el espíritu del discípulo de opiniones recibidas sino en desarrollar su inteligencia y su juicio; el alumno debe aprender a conocer y examinar las cosas en sí mismas. Del principio que el arte educativo debe imitar a la naturaleza deriva una serie de requisitos generales para aprender y enseñar que son el resultado de la observación de cómo procede la naturaleza:  

1) tiempo favorable:

a. la formación del hombre debe empezar en la niñez

b. las horas de la mañana son las más adecuadas para el estudio

c. no se ha de proponer ningún contenido que no se esté en condiciones de recibir; respetar las edades.

2) preparación de la materia

a. preparación de libros y elementos didácticos

b. formar el entendimiento antes que la lengua

c. que ninguna lengua se aprenda por la gramática, sino mediante el uso de autores adecuados

d. que las enseñanzas reales vengan antes que las orgánicas

e. que los ejemplos precedan a las reglas

3)  adecuación para recibir la forma

a. tener perseverancia para logar los objetivos

b. preparar el espíritu de los discípulos

4) claridad

a. que los discípulos se ocupen en cada momento de una sola cosa

5) adentro-afuera

a. formar primero el entendimiento de las cosas, luego la memoria y por último la lengua y las manos

6) general a lo particular

a. la enseñanza de cualquier ciencia debe estar precedida de un general diseño de toda la cultura, pues no hay nadie que pueda ser instruido de tal manera que resulte perfecto en cualquier ciencia particular sin relación con las demás.

7) la naturaleza no da saltos sino que procede gradualmente

a. el núcleo de los estudios debe distribuirse cuidadosamente, a fin de que los primeros abran camino a los posteriores y les den sus luces

b. escrupulosa división del tiempo para que cada año, mes, día, hora tenga su particular ocupación

c. observar estrictamente la extensión del tiempo y del trabajo para que nada se omita

8) concluir lo que se comienza

a. evitar por todos los medios posibles la deserción escolar

b. evitar salidas y vagancias

c. no interrumpir las tareas innecesariamente

9) evitar nocivo

a. que los discípulos no tengan abundancia de libros a no ser los de su clase

b. no tolerar compañías disolutas

c. que los libros sean adecuados a los objetivos y contenidos.

       Conclusión: elaboración de un sistema pedagógico con fundamentación religiosa, obras  literarias con interés teórico para docentes, renovación de los manuales escolares, observación  y experiencia como punto de partida del método de enseñanza, propuesta de organización escolar.

b) Las novedades pedagógicas de Fenelon  (1651-1715)

       En un ámbito diferente del tratado hasta ahora realiza Fenelon su actividad educativa que conocemos desde el punto de vista teórico por su obra La educación de las niñas y desde el punto de vista práctico por su trabajo como preceptor de los nietos de Luis XIV. Justamente por la aplicación de principios metodológicos a casos particulares nos interesa desarrollar este tema.

       François de Salignac de la Mothe Fénelon (1651-1715). De familia aristocrática: recibió una sólida formación clásica; en su infancia -en la casa familiar- aprendió latín y griego. Realizó estudios en la Universidad de Cahors y en París. Los estudios de teología los hace en San Sulpicio bajo la dirección del abate Tronson.

       En 1678: el arzobispo de París lo nombra superior de la comunidad de las "Nouvelles catholiques" (institución destinada a la conversión de las protestantes) y de las "Filles de Madeleine de Tresnel. Durante diez años ejerció esta función y adquirió gran prestigio como director espiritual.

       Entre 1689-1697 se desempeñó como preceptor de los nietos de Luis XIV (Duque de Borgoña, de Anjou y de Berry). Continuó con el Duque su amistad vigilante hasta su muerte en 1711.

       En 1695 es nombrado arzobispo de Cambray y a partir de1699 se dedicó de lleno a la administración de su vasta diócesis: visitas pastorales y dirección vigilante del seminario.

       La educación de las niñas. La obra aborda dos temas fundamentales: la educación de la mujer y aspectos metodológicos.

       La regla de oro en cuanto al método es que cada uno debe emplear las reglas generales según las necesidades particulares; los hombres y sobre todo los niños, no se parecen nunca a sí mismos; lo que es bueno hoy es peligroso mañana; una conducta siempre uniforme no puede ser de utilidad.^[ix]

       La obra ofrece una serie de observaciones de carácter general acerca de los principios y métodos que conviene aplicar en la educación de los niños y de los jóvenes: aprovechar la curiosidad natural; emplear la instrucción indirecta, con la cual no se sienta el peso de la lección, nada de enseñanza dogmática; no educar fuera de tiempo, ayudar a la naturaleza; recurrir a la instrucción atrayente, exige que el trabajo tenga descansos y que el estudio sea agradable y fácil; diversificar la enseñanza impartiendo una educación variada y en las ocasiones más propicias; hacer uso de fábulas e historias en la educación moral y religiosa.

       La educación del Duque de Borgoña.

1) Carácter del educando y su formación moral:

       El duque de Borgoña había nacido con un natural para hacer temblar. Era fogoso hasta querer romper sus relojes de péndulo cuando daban la hora que le llamaba a lo que no quería y hasta encolerizarse de la más extraña manera contra la lluvia cuando ésta se oponía a lo que él quería hacer. La resistencia le volvía furioso. Le gustaba burlarse y su burla era tanto más cruel cuanto que más espiritual y más aguda era y porque copiaba todos los ridículos ajustadamente. Todo esto agudizado por una vivacidad de cuerpo y de espíritu que llegaba a la impetuosidad. ^[x]

Eran tan frecuentes los arrebatos. Fenelon se dedica constantemente mediante estratagemas o escenas preparadas a combatirlos; he aquí un ejemplo:

       Había apostado en una galería de palacio a un obrero, que hizo al príncipe una escena violenta porque le había observado con demasiada atención: 'Retiraos príncipe mío; cuando estoy encolerizado quiebro piernas y brazos a quienes se encuentran en mi camino.' Todo asustado, el duque fue a contar el incidente a su preceptor, quejándose de la brutalidad del obrero. '¿Qué nombre daríais, pues, a un príncipe que golpease a su ayuda de cámara cuando éste le presta sus servicios?', se contentó con responderle.

En otra ocasión:

recomendaba a los oficiales y criados del príncipe que aparentasen encontrarlo con mala cara y ponerse de acuerdo para preguntarle si estaba enfermo. El niño lleno de miedo, reclamaba la asistencia de Faon; el médico que estaba en el secreto, tomaba el pulso al pretendido enfermo, fingía reflexionar...; después, al cabo de un largo rato le decía: 'Confesadme la verdad: ¿no os habréis entregado a algún arrebato?' 'Lo habéis adivinado -exclamaba el duque de Borgoña-; ¿puede esto ponerme malo?' Y Faon le explicaba doctamente que la cólera tiene a veces las más graves consecuencias, y que no sólo enfermedades graves, sino la muerte repentina pueden resultar de un acceso demasiado violento. El príncipe bajaba la cabeza y se corregía ... por algún tiempo. ^[xi]

       Fenelon compuso Fábulas adaptadas a la vida del príncipe, en las que hacía alusiones a sus defectos y a sus faltas diarias. Una instrucción indirecta para remediar los defectos y estimular las virtudes. Otras preparan al príncipe para el ejercicio del gobierno.

       Cuando los medios indirectos no bastan, emplea otros: llamamientos al amor propio y al sentimiento de honor; se dirige a los afectos, al corazón ("Dejo detrás de la puerta al duque de Borgoña y no soy para Ud. sino el pequeño Luis".). En ocasiones se mostraba severo y recurría a castigos. El gran castigo era el aislamiento del culpable: los hijos de los reyes deben tener el obrar mal, y en modo alguno el dolor. Fenelon recomendaba a quienes rodeaban al príncipe:

que no opusieran a sus arrebatos más que el silencio y la tristeza, no dirigirle la palabra e incluso no contestar a sus preguntas. Se hacía el silencio y la soledad alrededor de él. Su departamento se convertía en un desierto, en donde nadie entraba y de donde no se le dejaba salir. No veía ni al rey ni a nadie de la familia real, y como el niño era de un natural tierno y apasionado, esta frialdad y la soledad terminaban por hacérsele de tal modo insoportables que confesaba sus sinrazones y pedía perdón.^[xii]

Utilizaba también recompensas: excursiones instructivas, juegos, partidas a las cartas, a los dados, a la pelota.

2) La educación intelectual y política.

       Expresamente para este fin escribió los Diálogos de los muertos: bosquejos históricos en que se presentaban hombres de todas las épocas, países y condición, con el propósito de crear interés en la historia universal y promover el estudio de la historia, la literatura, la filosofía y las artes, mediante estas conversaciones. Algunos diálogos parecen más destinados a la educación literaria y artística (Virgilio y Horacio; Catón y Cicerón, etc.). Otros apuntan al conocimiento de la historia de Francia ya que la mayor parte de sus reyes de Francia figuran en la obra. También escribió una Vida de Carlomagno. Hacía leer al príncipe los primitivos historiadores franceses. El duque tenía una sensibilidad literaria extrema de modo tal que la educación en este aspecto fue muy fructífera y los progresos notables: a los diez años escribía elegantemente el latín y conocía a Horacio, Virgilio, Ovidio y Cicerón; a los once años había leído a Tito Livio por comple­to, traducía a César y comenzó una traducción de las Georgicas; entre los griegos los autores preferidos fueron Jenofonte, Hesíodo y Homero. Fenelon le aconsejaba la lectura de las obras de San Agustín  porque están llenas "de pinturas variadas y de sentimientos tiernos". Además el mismo Fenelon componía los temas y las versiones que daba a traducir a su alumno a fin de proporcionarlas exactamente a sus fuerzas. A cada momento manifiesta su deseo de hacer el estudio agradable: sacar los temas latinos de las Metamorfosis porque "estos temas divertirían al príncipe" ; aconsejaba traducir los textos de Horacio o de Terencio porque había notado "que al príncipe le agradaban mucho"

       Para la formación política escribe Las aventuras de Telémaco (1699). El plan de la obra es el siguiente:  Mentor, el guía, el preceptor de los hijos de Ulises, es la sabiduría encarnada, Atenea descendida a la tierra;  Mentor, describiendo la república de Salento, propone una reforma de la monarquía: se celebra con entusiasmo la agricultura, se prohíbe el lujo, se condena con energía el espíritu de conquista, se rechazan por sus consecuencias nefastas el poder absoluto, la ambición y la guerra; Mentor discurre con Telémaco acerca de los deberes de los reyes y de los métodos de gobierno más adecuados para asegurar la felicidad del pueblo. Esta novela de intenciones pedagógicas  fue inmediatamente prohibida por suponerse una sátira contra el rey y su gobierno. Sin embargo llegó a alcanzar gran éxito, sobre todo en el siglo XVIII, por la confianza que implica en la bondad del hombre y de la naturaleza.

       Conclusión: proporcionar una educación atractiva para evitar el aburrimiento y excitar el interés, la variedad de recursos según la naturaleza del educando.

 

III. LA EDUCACIÓN ÚTIL: JOHN LOCKE (1632-1704)

 

       John Locke (1632-1704) nace en Wrington en el seno de una familia puritana. Entre 1646-1652 cursa estudios secundarios en Westminster. Posteriormente continua sus estudios en el Christ Church de Oxford y obtiene el título de maestro en artes en 1658. A partir de 1660 da clases de griego, retórica y filosofía moral en dicho colegio. La lectura de Descartes y Bacon lo llevó a contraponerse a la escolástica de Oxford y a la teología puritana. Aprovechando la herencia de su padre abandona Oxford. Hacia 1668, traba amistad con lord Ashley (luego duque de Shaftesbury) y se convierte en su secretario personal. Cuando su protector es desterrado, Locke lo sigue a Holanda y allí entra en contacto con los partidarios de la casa de Orange (liberales) y colabora con la revolución que culmina en 1888 con la caída de Jacobo II y el advenimiento de Guillermo III de Orange.

       Hacia 1690 publica Ensayo sobre el entendimiento humano, Dos tratados sobre el gobierno civil, y en 1693 una obra menor titulada Algunos pensamientos sobre educación, la cual fue en un  principio una serie de cartas a su amigo Somerset aconsejándole sobre la instrucción de su hijo. En 1697 se publica un ensayo titulado La dirección del entendimiento, también de carácter educativo. Tanto el Ensayo sobre el entendimiento humano como los Pensamiento sobre educación tuvieron varias ediciones aun en vida de Locke. y el segundo se reeditarón en inglés, francés, alemán e italiano durante los  siglos XVIII y XIX. Fallece en Essex, Inglaterra en 1704.

Algunos pensamientos sobre educación ^[xiii]

       La obra dividida en veintisiete secciones aborda el tema de la educación desde varios aspectos. Ya en la dedicatoria, Locke expone su propósito en cuanto a la importancia de la educación del caballero:

       El educar bien a los niños, es de tal modo el deber y la misión de los padres, y el bienestar y la prosperidad de las naciones depende tanto de ello, que yo quisiera llevar la convicción al corazón de todos [...] el modo de educar a la juventud en relación con su diversa condición, es también el modo más fácil, breve y adecuado para producir hombres virtuosos, hábiles y útiles en sus distintas vocaciones; y que aquella vocación o profesión de que más debe cuidarse, es de la del caballero. Porque si los de ese rango son colocados por la educación en el recto camino, ellos pondrán rápidamente en orden a los demás. (p. 26-27)         

       La temática educativa versa, por lo tanto, sobre la educación del caballero (educación de selectos) y plantea en el siglo XVII el ideal educativo de la nobleza: el gentleman debe ser útil a sí mismo y a su patria con libertad e iniciativa.

       En su Ensayo sobre el entendimiento humano Locke busca el origen, la certeza y la extensión del conocimiento humano. Desestima la existencia de ideas innatas. El hombre es una tabula rasa y el origen de todo conocimiento es la sensación. De ella obtiene el espíritu ideas simples primero y complejas después. En función de esta teoría de conocimiento, Locke señala la importancia de la observación directa y de la experiencia en la educación.

       Locke se opone a la escuela en favor de la educación privada a cargo de un preceptor:

       [...] cómo un niño puede adquirir el talento del trato, el arte de resolver sus asuntos en el mundo por haber sido colocado en medio de un grupo de niños disipados, de camaradas de todas clases, por haber aprendido a querellarse a propósito del trompo, o a hacer trampas en el juego, eso me es imposible comprenderlo. [...] De lo que estoy seguro es de que todo el que pueda costear un preceptor y educar a su hijo en su casa, le asegurará mejor que toda escuela, maneras gentiles, pensamientos viriles, el sentimiento de lo que es digno y conveniente, sin contar en que le obligará a hacer mayores provechos en sus estudios y también que hará madurar más pronto al hombre en el niño. (p. 99-100)

Considera que un maestro a cargo muchos niños no desempeña adecuadamente sus funciones:

       Cualquiera que sea la habilidad y la actividad del maestro es imposible que tenga cincuenta o un centenar de escolares bajo su mirada fuera de las horas de clase en que se reúnen todos. No se puede esperar que consiga enseñarles otra cosa que lo que está contenido en sus libros de estudio. Para formar su espíritu y sus maneras sería preciso una atención constante y cuidados particulares prestados a cada niño; lo cual es incompatible con una población escolar tan numerosa; y lo que, por otra parte, carecería de resultado (suponiendo que el maestro tuviese tiempo de estudiar y atender a los defectos individuales y a las malas inclinaciones de cada escolar), puesto que el niño, durante la mayor parte de las veinticuatro horas de cada día, está necesariamente abandonado a sí mismo o al influjo perniciosos de sus camaradas, influjo más fuerte que todas las lecciones del maestro. (p. 100)

       Es importante destacar que J Locke tiene un conocimiento profundo de los clásicos. Se mencionan a lo largo de toda la obra ya sea como algún material de estudio (sobre todo para la historia) o como fundamento de algún argumento. Sin embargo objeta los contenidos y los métodos de las escuelas de gramática. No los considera adecuados para la educación de un caballero en relación a sus futuras funcones:

       Una gran parte de los estudios que están de moda actualmente en las escuelas de Europa y que entran ordinariamente en los programas de educación, son de tal índole que un caballero puede, hasta cierto punto, prescindir de ellos sin un gran descrédito para sí mismos, ni perjuicio para sus asuntos. Pero la prudencia y la buena educación son necesarias en todas las épocas y circunstancias de la vida. (p. 130)

El joven noble debe aprender cosas útiles. Lo aspectos esenciales de la educación son: virtud, sabiduría, crianza y cultura. Da preeminencia de la educación moral: la virtud consiste en saber dominar los deseos y seguir lo que la razón indica como mejor:

       El mal no es tener deseos apropiados a los gastos y a las ideas de cada edad; el mal es no saber someter esos deseos a las reglas y a las restricciones de la razón. La diferencia no consiste en tener o no tener pasiones, sino en poder o no gobernarse; contrariarse en su satisfacción. (p.68)

Para Locke la virtud es la cualidad más necesaria para un caballero. Se fundamenta en la “noción verdadera de Dios” como Ser supremo y creador, que nos ama. Es necesario inspirar en el niño amor y respeto hacia Dios y habituarlos a actos de devoción. Sabiduría (prudencia) y crianza son  cualidades sociales imprescindibles y relacionadas con la virtud. La sabiduría se manifiesta como la capacidad de manejar los asuntos de la vida apropiadamente. Qué hacer para fomentar el comportamiento prudente:

       [...] educar su espíritu en los pensamientos grandes y nobles; ponerlo en guardia contra la falsedad y contra la astucia [...] tal es la mejor preparación para la prudencia. El resto, que se aprende con el tiempo, por la experiencia, por la observación, por la frecuentación de los hombres, por el conocimiento de sus temperamentos y de sus designios, no puede esperarse de la ignorancia y del aturdimiento de los niños, ni del calor irreflexivo y fogoso de los jóvenes. Todo lo que puede hacerse antes de la madurez, desde el punto de vista de esa virtud, es acostumbrar a los niños a ser francos y sinceros, a someterse a la razón y a reflexionar sobre sus propias acciones. (p. 195-196)

La crianza es la capacidad de conducirse bien en las relaciones sociales (según Locke es lo que comúnmente se llama “buena educación”): se manifiesta en la cortesía, en guardar las formas adecuadas (aspecto exterior) y en la benevolencia general (aspecto interior) que impide un comportamiento desdeñoso o negligente. La buena crianza ayuda a eliminar estos defectos: la rudeza, el menosprecio, la disposición a encontrar siempre faltas en los demás, la burla, el afán de disputar y el ser excesivamente ceremonioso.

       La educación también incluye la vertiente de la formación física que consiste en aire libre, sueño, ejercicio, régimen de comidas sencillo, vestidos adecuados. Es necesario templar el cuerpo para formar el espíritu: propone endurecer el cuerpo ya que se vicia, o al menos se perjudica, la constitución de la mayor parte de los niños con la indulgencia y la ternura (p. 35). Al referirse a la salud de los niños hace hincapié en la adquisición de hábitos:

[...] si durante su infancia, se tiene cuidado de que no se tiendan nunca en tierra; de que no beban ningún líquido frío cuando estén acalorados, esta prohibición que se les debe hacer se convertirá en hábito y les ayudará mucho a preservarse cuando no estén bajo la vista o el cuidado de sus ayas. [...] por más que se hagan sonar incesantemente en sus oídos las reglas y las máximas, no hay que esperar fruto alguno, ni n este ni en ningún otro caso, hasta que la práctica los haya convertido en hábitos. (p. 43-44)

Este método es el que considera Locke el más adecuado en todos los ámbitos, porque no hay que recargar la memoria del niño con reglas, sino aprender mediante la acción:

       Lo que creáis necesario que hagan, debéis enseñarle a hacerlo mediante una práctica constante, siempre que la ocasión se presente, y aun, si es posible, haciendo surgir las ocasiones. Esto le proporcionará hábitos que, una vez establecidos, actuarán por sí mismos, fácil y espontáneamente, sin el socorro de la memoria. (p. 89)

       Es tarea del maestro y de los padres estudiar a los niños con cuidado para conocer su naturaleza y aptitudes. Porque inculcar hábitos no significa violentar la naturaleza:

       Todo temperamento natural debe ser llevado tan lejos como sea posible; pero intentar sustituirlo por otro sería en vano; todo lo que se le agregue como añadido será torpe, y tendrá siempre el aire desgraciado de la violencia y de la afectación. (p. 90)

Por ello reniega contra los castigos corporales, porque una disciplina servil forma caracteres serviles. Ninguna violencia debe emplearse en la educación de los niños:

       [...] es preciso no obligar a los niños a hacer ni aun aquellas cosas cuya afición les hayáis ya inspirado, sino en los momentos en que esté su espíritu en disposición de ello. (p. 106)

Sin embargo nos dice que es necesario dirigir a los niños con mano firme. Los padres deben manifestar su autoridad con dulzura, respeto y firmeza:

       [...] me tomo la libertad de hacer a los padres una indicación: para conseguir de sus hijos el respeto para él y para sus órdenes, debe él mismo profesar una gran reverencia por su hijo. [...] No hagáis delante de él lo que no queráis que haga por imitación. (p. 103)

Aquí funciona la pedagogía del ejemplo. Por eso es necesario-como aconsejaba Quintiliano-  que se cuide la elección del preceptor, de las ayas y de los criados.

       Al igual que Fenelon aconseja atender la curiosidad de los niños, porque es el camino adecuado para estimular el deseo de aprender. Por eso es conveniente responder sus preguntas sin confundirlos con explicaciones extensas o fuera de su alcance. Es preciso no darle respuestas engañosas. Además, considera Locke que la curiosidad de los niños es también un motor para la reflexión de los mayores.

       La cultura es necesaria pero secundaria. El programa de estudios que propone es amplio y comprende cinco grupos de materias:

1) lectura, escritura, dibujo y quizás taquigrafía. Indica un juego de dados para aprender el alfabeto (p. 209/10). Luego aconseja las Fábulas de Esopo, si es posible con ilustraciones. Con respecto a la Biblia como material de lectura propones algunos pasajes de la historia sagrada como David y Goliath, por ejemplo, porque no debe proponerse nada un niño que no sea proporcionado ni esté al alcance de su capacidad y sus conocimientos (p.214). Cuando el niño ya sabe leer inglés aprende a escribir. Adquiere la habilidad de dibujar porque le será útil cuando viaje para expresar mediante imágenes monumentos, máquinas, trajes, etc. La taquigrafía se aprenderá sin prisa y si se presenta ocasión favorable.

2) inglés, francés, latín Las lenguas extranjeras se aprenden a hablar cuando ya se habla correctamente la vernácula. Indica la conversación como el método más eficaz para aprender a hablar en otro idioma. Sería conveniente aplicar este método al latín, aunque no es lo habitual. El latín es importante para el caballero pero no tanto como para malgastar muchas horas de estudio a raíz de la utilización de métodos deficientes; además si un caballero debe conocer un idioma a fondo ese es el de su país: el arte de leer y escribir en inglés. Estudiar a fondo el latín será útil para aquellos que toman a esta lengua como materia de estudio.

3) geografía, aritmética, astronomía, geometría, cronología, historia. Geografía y cronología ayudan a la historia para que no sea un conjunto de hechos almacenados sin orden y sin ubicación. Considera a la historia como la ciencia que más conviene al espíritu de los jóvenes (p. 241).

4) ética, derecho. El aprendizaje de la ética es más por la práctica que por la memorización de reglas; ya más grande puede leer los Deberes de Cicerón.

5) baile, esgrima, equitación, ocupaciones manuales, como complementos. El aprendizaje de un oficio es útil para canalizar la inclinación a la actividad en el niño, siempre que se tenga en cuenta la edad y las aptitudes del niño. Lo que pido -dice Locke- a estas ocupaciones es que le diviertan por un ejercicio manual, útil y sano, de sus otros pensamientos y de sus asuntos más serios (p. 265).

       Cumplir este plan de estudios no implica para Locke perder de vista la importancia de los recreos:

       El recreo es tan necesario como el trabajo y la alimentación, ahora bien: como no hay recreo sin placer, y el placer depende más frecuentemente de la simpatía que de la razón, debéis permitir a los niños, no solamente divertirse, sino divertirse como ellos lo entienden, con tal de que sea inocentemente y sin peligro para su salud. (p. 147)

El recreo se relaciona con las ocupaciones manuales: el recreo consiste, no en permanecer sin hacer nada, sino en aliviar con la variedad del ejercicio el órgano fatigado (p. 265).

       A lo largo del libro se refiere Locke a las cualidades y actividades del preceptor (Sección X, “Cualidades del preceptor”), que pueden sintetizarse así:

1) su conducta no debe desmentir jamás sus preceptos

2) conocer las aptitudes y cualidades del niño

3) proteger a su alumno contra el influjo de los malos ejemplos

4) persona moderada, tierna

5) que cumpla su tarea con celo y discreción

6) que sea un hombre bien educado: que conozca usos y costumbres

7) que sepa hacer conocer todo esto a su discípulo

8) que tenga una instrucción ordinaria: No es necesario que sea un perfecto erudito, ni que posea a la perfección todas las ciencias de las que basta que de al joven caballero un ligero tinte, mediante puntos de vista generales o en un bosquejo abreviado. (p.311)

       La gran labor de un preceptor es:

1) moldear la conducta y formar el espíritu;

2) establecer en su discípulo buenos hábitos, los principios de la virtud y de la sabiduría;

3) darle poco a poco una idea del mundo;

4) desenvolver en él la tendencia a amar y a imitar todo lo que es excelente y alabable,

5)  y, por conseguir ese objeto hacerle vigoroso, activo e industrioso.

6) Los estudios que le propone, no deben tener otro objeto que el de ejercitar sus facultades, ocupar su tiempo, apartándole de la pereza y la haraganería, y enseñándole a aplicarse, a hacer el esfuerzo, inspirándole, en fin, algún gusto por las cosas que debe acabar de aprender por su propio trabajo. (p. 131/2)

       Conclusión: el punto de partida de la educación es la observación y la experiencia personal, el núcleo de la educación es la formación moral (virtud), la erudición carece de valor, estudiar contenidos útiles.