1. Síntesis Histórica

 Tercer Milenio a.C.

 En la isla de Creta (capital: Cnosos) florece la civilización minoica (que toma su nombre del legendario rey Minos). Se trata de pueblos de agricultores y comerciantes, actividad esta última que ejercían gracias a la navegación marítima por el Mediterráneo y el Egeo, tratando con los hititas del Asia Menor (de quienes habrían aprendido una escritura cuneiforme), con los fenicios y tal vez con los egipcios. Extendiéndose hacia el Peloponeso fundaron algunas ciuda­des importantes, Micenas entre ellas, quizá la más famosa. Al finalizar el milenio tiene lugar la invasión de los aqueos (los primeros griegos) que, provenientes de la zona del Danubio, pene­tran en el Peloponeso.

 Segundo Milenio a.C.

 • Hacia el 1.900 los aqueos hacen de la ciudad de Micenas su capital, una verdadera ciudadela fortificada, de contrastante arquitectura con la pacífica y hasta lujosa presencia de los palacios de la cretense Cnosos. Tal diferencia se entiende a partir de la diversidad de las geografías, de las formas de vida y de las características de los pueblos.

 • Hacia el año 1.600 la expansión militar de los aqueos llega a Creta y la somete; pero, una vez más en la historia de estas conquistas, es la cultura minoica la que prevalece, enriqueciendo a los griegos. Entretanto, han surgido numerosas ciudades de las que mucho se hablará en tiempos futuros: Pilos, Mileto, Tirinto, Argos, Troya (ciudad protagonista de la epopeya homérica narrada en los dos conocidos poemas: Ilíada y Odisea).

 • Año 1.400: los aqueos destruyen la ciudad de Cnosos y la civilización minoica llega a su fin. Pero la cultura micénica progresa. Por esta época, y gracias a los contactos comerciales con los fenicios, adoptan la escritura silábica y la institución de los escribas, aunque con un carácter muy diferente del que dicha profesión tenía en las civilizaciones mesopotámica y egipcia. En efecto, al igual que entre los hebreos, jamás en Grecia el dominio del arte de la escritura otorgará categoría social o privilegio alguno; se trata de la habilidad en cuanto a una técnica, de un servicio que no pocas veces será desempeñado por esclavos.

 En la vida de la sociedad micénica la ganadería y la agricultura desempeñaban un papel fundamental, pero también las industrias eran importantes: textil, cerámica, metalurgia, orfebrería.

 • Hacia el año 1.200 la civilización micénica comienza a hundirse (la propia Micenas es destrui­da en 1.130 por motivos que se ignoran a ciencia cierta, pudiendo tratarse de alguna catás­trofe natural). La caída de Troya puede ubicarse por esa época (1.235-25). Las invasiones dorias terminan brutalmente con tanta prosperidad, y sobreviene un período de barbarie que abarca, cuanto menos, desde el siglo XII hasta el siglo X.

 La población –en cuanto a las razas– queda así distribuida, a grandes rasgos:

a) los jonios (de origen aqueo), en Ática y Eubea;

b) los dorios, en el Peloponeso, y principalmente en Argólida, en Laconia, en Mesenia, en Creta y en Rodas;

c) los eolios (también de origen aqueo), en Tesalia y en Beocia;

d) los arcadio-chipriotas (de origen aqueo), en Arcadia.

 En la vida futura de Grecia tendrán un lugar destacado los jonios, pobladores del Ática (y de Atenas), y los dorios que habitaron el Peloponeso (y Esparta): dos modalidades opuestas, que hicieron la grandeza de la civilización helénica.

 Primer Milenio a.C.

 • Entre esos años y hasta el 800 a.C. la sociedad se vuelve tribal, y aun familiar; el aisla­miento en lo cultural y comercial (favorecido por una geografía montañosa) sólo se ve quebrantado por motivos bélicos, debidos a una constante actitud de conquista, de avance sobre otros territorios. Sin embargo, aislados y enfrentados, todos los habitantes de los distintos feudos tienen conciencia de una homogeneidad cultural difícil de explicar, pero real, y que los hace saberse diferentes de toda otra civilización existente.

 Los dos grandes poemas homéricos -la Ilíada (fines del s. IX) y la Odisea (mediados del s. VIII), narrados en lengua jonia-, amalgama de épocas históricas, tradiciones, costumbres, cultura, ideales, reli­gión, epopeyas, etc., y todo ello recreado y embellecido, exaltado a alturas paradigmáticas, proporcionan a los griegos la razón y el senti­miento de esa homogeneidad, a la que dan un contenido coherente y entrañable. Por eso, y de ahí en más, Homero será el educador de Grecia.

  2. LA EDUCACIÓN HOMÉRICA

 Grecia se hallaba dividida en señoríos o “feudos” gobernados por un rey en medio de una corte. Los ancianos aportaban al gobierno su valor y su experiencia a través del consejo (integrado por unos pocos, de la intimidad y confianza del rey) y de la asamblea; los jóvenes guerreros constituían la clase noble y con el tiempo y según sus merecimientos, recibían tierras en feudo. Al tornarse hereditaria, esta concesión dotó a la nobleza de un poder cada vez mayor en detrimento del poder real, iniciándose así un proceso de disgregación. La otra parte de la población estaba constituida por el pueblo: campesinos, artesanos y comerciantes.

 En este contexto, la cultura –y la educación por tanto– fue un privilegio de la nobleza: cultura y educación caballeresca. Pero no se presentan de la misma manera en la Ilíada y en la Odisea.

 “Los héroes de la Ilíada se revelan en su gusto por la guerra y en su aspira­ción al honor (...). No es posible imaginarlos viviendo en paz. Pertenecen al campo de batalla (...). Los más antiguos cantos heroicos celebraban las luchas y los hechos de los héroes, y la Ilíada tomó sus materiales de canciones y tradiciones de este género.

Cuando la Odisea pinta la existencia del héroe tras la guerra, sus viajes de aventuras y su vida familiar y casera, con su familia y amigos, toma su inspiración de la vida real de los nobles de su tiempo. (...) La épica se con­vierte en novela”[1].

 A pesar de estas diferencias, hay algo común que subyace a la obra homérica y que hace de Homero el EDUCADOR DE GRECIA: es el concepto de areté, que podríamos verter por:

 a) excelencia, como perfección cualitativa del cuerpo y del espíritu (perfección del ser);

 b) virtud, como fuerza, vigor, dinamismo (perfección del obrar).

 La areté es un atributo propio de la nobleza, es el valor heroico (o del héroe) considerado en la íntima unión de la cualidad moral (o sabiduría práctica) y la fuerza hábil (o la valentía y la destreza). Se presenta como algo bueno, agathós (la perfección como acabamiento y excelencia) y bello, kalós (la perfección como armonía):

 la kalokagathía como la cualidad ideal, digna de ser contemplada y admira­da, precisamente porque se trata de algo bueno y bello.[2]

 La areté, encarnada en un ser, hace de éste un tipo ideal o paradigma que, al ser propuesto para su imitación, tiene un carácter normativo. Porque, en efecto, los griegos saben (el hombre sabe) que

 “la educación no es posible sin que se ofrezca al espíritu una imagen del hom­bre tal como debe ser (...), mediante la creación de un tipo ideal íntimamente coherente y claramente determinado.”[3]

 A diferentes etapas de la historia de Grecia corresponden diferentes contenidos para el concepto de areté, y diversos paradigmas o tipos ideales que los encarnen: el héroe, el soldado, el ciudadano, el sabio...

 En la educación homérica el paradigma es el héroe, el noble guerrero, el caballero. En

 él la areté funda un sentido agonístico (o de lucha) de la vida: para el caballero, la vida entera es una incesante lucha en pos de la supremacía entre sus pares, tanto en la guerra cuanto en la paz, con las armas como con la palabra[4]. Aparecen aquí dos conceptos de gran importancia para comprender la areté del héroe: son ellos el sentimiento del honor y el amor por la gloria.

 • El sentimiento del honor: es la conciencia que el héroe tiene de su areté, de su propio valor, de su grandeza paradigmática, y tiene como contrapartida la honra que le es debida y que debe tributársele como reconocimiento de su excelencia. Aún más: es por esta honra que el caballero adquiere el conocimiento y la medida de su excelencia (efecto especu­lar), la cual no es otra cosa que el Valor Perfecto cuya realización procura en todos los actos de su existencia.

 • El amor por la gloria: los griegos, como los pueblos del Mediterráneo en general, tienen un exaltado amor a la vida, y la sabían breve; la única inmortalidad posible, y digna del héroe, son la gloria y la fama, que lo perpetúan a través de los tiempos en la memoria y en el canto de sus hazañas, en el reconocimiento de su excelencia, en la honra de su areté.

 A través de esta gloria y de tal fama se cumple la exigencia paradigmática de la areté, propuesta para su imitación. Y así nos encontramos ante la pedagogía del ejemplo, de reiterada presencia en la obra homérica[5].

  La pedagogía del ejemplo, el ejemplo de los héroes, los héroes como encarnación de la areté o excelencia: ésta es la concepción pedagógi­ca de Homero, concepción que hizo de Homero el educador de Grecia. Sus poemas presentaron a las generaciones que le sucedieron un mundo que realmente existió: su vida cotidiana, sus costumbres, sus hombres y sus mujeres, los valores allí encarnados, la mitología, la relación entrañable de lo divino con lo humano. Todo ello idealiza­do, convertido en arquetipo, acervo cultural pero también actitud ética configuradora del espíritu de Grecia.

  

A. EN LA ILÍADA

 1.- La Sociedad Caballeresca y el Ideal Educativo

 La vida del caballero transcurre habitualmente en el campo de batalla, pero también conoce los días de corte, con su refinamiento y las normas de cortesía que rigen las relacio­nes entre los héroes en los actos de gobierno, los banquetes y los juegos, actividades que en tiempos de paz ocupan sus días.

 Los jóvenes asisten y tienen su intervención en los sacrificios y en los banquetes, apren­diendo allí las habilidades propias de los caballeros y las actitudes que los distinguen, a través de la observación y el ejemplo surgidos de la convivencia. El sacrificio y la ofrenda de las primicias son la honra tributada a los dioses; el servicio prestado por los mancebos a los mayores es la honra a los héroes. Durante los banquetes se narraban y se celebraban las hazañas de los guerreros, ensalzando sus excelencias, destacando la razón de ser de sus proezas (la formación de la areté), y se criticaban tanto la desmesura inconveniente cuanto la mezquindad (sentido de la justicia y de la prudencia), todo ello dicho con elegancia, convicción y persuasión (lo que acostumbraba al joven a la buena expresión, la habilidad retórica).

 También los juegos tienen su lugar de privilegio en la sociedad homérica: la carrera de carros, la lucha, la carrera pedestre, el combate con lanzas, el lanzamiento de la bola, de los dardos, de la lanza...

 En cuanto a la mujer, se la presenta como muy bella, pero también dotada de ingenio, hacendosa y de nobles sentimientos. A ella compete el gobierno de la casa, el cuidado de los hijos, las labores domésticas, tareas que el hombre le reconoce como propias, descansando en ella su confianza.

 El aprecio por la familia no se halla ausente de la corte homérica: los nobles aman y respetan a sus esposas, prodigan cariño y tiernos cuidados a sus hijos, e incluso consideran como parte de su casa a criados y criadas que los han asistido desde su niñez, o que les han prestado señalados servicios.

 

2.- El Maestro y los Contenidos

 Maestros del joven Aquiles fueron el centauro Quirón y el anciano Fénix. El primero le enseñó los deportes caballerescos: la caza, la equitación, el manejo de la lanza, y también conocimientos de farmacopea, y preceptos morales: el honor a los dioses, y a los padres.

 Fénix, por su parte, lo ejercitó en el deporte que fortalece al hombre en cuerpo y espíri­tu, en el manejo de las armas, en la equitación; le enseñó la música que templa el ánimo, y el dominio de la palabra, que involucra la capacidad de un pensamiento racional y de una actitud ética, unida al poder de la comunicación y la persuasión. De pequeño atendió a sus necesidades más elementales[6], y ya grande, aún lo acompañaba con sus consejos.

 En el inicio del poema, Aquiles aparece cegado por la amargura, el deshonor y la cólera; rehuye participar en la lucha, y da razones para justificar su actitud. Nada le importan la areté del héroe, ni el ideal agonístico de la vida[7]. Sólo después de la muerte de su amigo Patroclo a manos del troyano Héctor –quien además se queda con sus armas, que eran las de Aquiles–, recupera su verdadero ser.

 Reconoce las consecuencias funestas de su intemperancia (“es preciso dominar la ira en nuestro pecho”), recobra el sentimiento de su ho­nor (que le impele a vengar con la muerte de Héctor la de Patroclo), y acepta la muerte como precio de ilustre fama.

 

 B. EN LA ODISEA

 1.- La Sociedad Noble

 La Odisea nos presenta el mundo de la nobleza; nos da noticia de las clases sociales, de las costumbres e incluso del trabajo y de los varios oficios que hacen a la vida de la comuni­dad; nos muestra también el modo de gobierno de los reinos o señoríos de la época, y la formación o educación que deberá recibir el joven noble que ha de continuar la tradición de su clase. 

Mansiones principescas, comodidades, esclavos y esclavas especializados, lujosa vajilla, banquetes, música y canto: tal la vida doméstica del noble, para cuya conducción y aprecio se requiere una educación que, a la siempre ponderada destreza física, añade virtudes espirituales y sociales necesarias en ese nuevo mundo. Así hacen su aparición –o, en algunos casos, pasan a un primer plano– el ingenio o astucia, la prudencia, la justicia, el consejo, la mesura, el ascetismo, la cortesía, la pericia en el hablar, la hospitalidad,...

 Esta última virtud, la hospitalidad, se presenta muy a menudo por los muchos viajes que narra el poema, y es ejercida no sólo por los nobles sino también por los plebeyos e incluso por los servidores. Nausícaa recuerda a sus esclavas que “todos los forasteros y los pobres son de Zeus”[8], y el extranjero deja de ser tal para convertirse en un huésped, en medio de un complejo ceremonial que procura atender todas y cada una de sus necesidades y deseos, con gran delicadeza[9].La hospitalidad es, por entonces, una virtud social.

 Al igual que en la Ilíada, los juegos son una importante ocasión para la confrontación personal, en pos del reconocimiento de la excelencia y de la honra correspondiente. Los cantos y los bailes son de obligada presencia en todo convite, pues hacen a la belleza y la armonía tanto del cuerpo como del espíritu. 

Pero no todo es banquetes y juego. Reiteradamente aparece en la Odisea la celebración de las agorái o asambleas para distintos actos del gobierno de la comunidad, y en todas ellas se ponen en juego cualidades de orden espiritual que signarán el carácter griego: el bien decir, la claridad del discernimiento, el juicio prudente, la sagaci­dad necesaria, la actitud mesurada, los sentimientos dignos, la noble cortesía.

 Al valor y a la destreza física se han sumado, en lugar de privilegio, el juicio prudente y la habilidad oratoria.

 También aparece en este poema la consideración del trabajo: la nobleza se ha afincado en propiedades que hay que cuidar y hacer prosperar, y ello supone conocimientos prácticos, aun para la sola dirección de los trabajos. Odiseo, su padre Laertes, Eurímaco –uno de los pretendientes–, se refieren en más de una oportunidad a sus habilidades en diversas tareas laborales.

 En cuanto a la mujer, se presenta como señora de la casa, de conducta intachable, dotada de ingenio y de prudente consejo, sentido de la cortesía (en el ejercicio de la hospitali­dad), don de gobierno y capacidad de mando: son las notas de la areté propia del noble, realizadas por la mujer noble, de las que son ejemplo Penélope, Helena, Areté[10] y otras.

  

2.- El Maestro y los Educandos

 La diosa Palas Atenea toma a su cargo la educación del joven Telémaco, a quien se presenta bajo dos figuras: la de Mentes, rey de los tafios, y la de Mentor, amigo de Odiseo. Lo exhorta, lo aconseja, lo urge a crecer y a madurar, recordándole la areté propia del héroe. Telémaco es un joven apuesto, de buena crianza, inteligente y atinado en sus juicios cuando de situaciones cotidianas se trata, pero inmaduro, sin experiencia para afrontar dificultades, de ánimo vacilante y débil.

 Los consejos, el aliento, la confianza que su maestra le brinda coinciden con las luces y los sentimientos que anida el joven en su corazón y Telémaco, quien en todo momento se muestra dócil ante las reprensiones y las directivas que recibe, va adquiriendo firmeza a la par que discreción y prudencia. A medida que el tiempo transcurre se acentúa el parecido del hijo con su padre Odiseo, en cuanto al buen juicio, el ingenio prudente y las palabras sensa­tas. Al finalizar el poema el anciano Laertes puede exclamar:

 “¡En verdad, qué día éste para mí, amados dioses! ¡Cuán grande es mi júbilo! ¡Mi hijo y mi nieto compiten en valor!”

 También a la joven Nausícaa se dirige la diosa bajo la figura de una muchacha de sus mismos años, y le echa en cara su negligencia para las labores de la casa (lavar la ropa, mantener los vestidos de la familia en el estado adecuado a su categoría y a cada circunstan­cia), que la princesa ha aprendido de su madre Areté, juntamente con otras habilidades: conducir un carro tirado por caballos o por mulas, jugar a la pelota, cantar, danzar.

 En su hablar demuestra la joven un juicio sensato y un corazón piadoso, no reñidos con la sagacidad. Conoce los deberes de la hospitalidad y los cumple con la prudencia que le demanda su condición de mujer, cuidándose de la maledicencia y del daño que ésta puede causar a su buena fama, otro de los temas tan caros al héroe.

 

PARA REFLEXIONAR:

 ¿Por qué estudiamos la educación en las obras homéricas?

• Porque a pesar de los años transcurridos, siguen teniendo validez –aunque para bochorno nuestro no podamos decir lo mismo de su vigencia– sus principales conceptos educativos: la necesidad de promover valores, virtudes, cualidades en relación con la naturaleza humana y también con la comunidad en su concreto momento histórico (nuestra mira parece hoy limitarse al valor económico y al éxito enlos negocios, o bien a la fama, cualquier tipo de fama por efímera que fuere, y por la que se paga cualquier precio); la importancia pedagógica de un modelo educativo que encarne dichos valores y que sea propuesto insistentemente para su imitación (hoy sólo se proponen los “ídolos” o las “diosas” de moda, por el dudoso mérito del aplauso que han sabido obtener: su mérito en algo los hace modelo para todo, sin ningún sentido crítico ni exigencia alguna); la educación integral y armoniosa, donde importan el cuerpo, la inteligencia, la afectividad, la voluntad, el habla, los modales, la socialización, el trabajo, la religión, ... todo (hoy declamamos la educación integral, pero poco nos ocupamos de la educación de la afectividad, de la voluntad, de los modales, del trabajo, etc.); la figura del maestro como una persona formada, que reúne en sí las características de figura ejemplar, que sabe dosificar conocimientos y disciplina, que tiene concepto de autoridad, y a quien le importa su alumno.

 

 

 

 

Continúa: Curso Historia General de la Educación: La Educación en Grecia: Atenas s. V ac

 

 

BIBLIOGRAFÍA

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Daremberg, M.Ch.; Saglio, E. Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines. 10 vol. Paris: Hachette, 1877-1919.

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Platon. “Phèdre”. En: Oeuvres complètes. T. IV. Paris: Les Belles Lettres, 1933. 96 p.

Rodríguez Adrados, F.; Fernández-Galiano, M. et alii. Introducción a Homero. Madrid: Guadarrama, 1963. 558 p.

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