La Atenas del siglo IV a.C. vivía las con­secuencias de las Guerras Médi­cas[1] y de la Gue­rra del Peloponeso[2], y estaba sumida en constan­tes lu­chas fratrici­das por un poder que acabó debili­tán­dola y dejando las puertas abier­tas a un nuevo conquis­tador. Ante tal desola­dor y crítico panorama Isó­cra­tes, que bregaba por la unión de las ciudades griegas, con Atenas a la cabeza,  para comba­tir a los persas –peligro aún laten­te[3]–, busca en la figura de Filipo II de Macedonia y el liderazgo de su poderío militar la concreción de su anhelo.

La situación interna en Atenas también fue objeto de su preo­cupa­ción, ya que el gobier­no había caído en manos de de­mago­gos que ignoraban el desti­no de grandeza que, según Isó­crates, la ciudad merecía. Veía una deca­dencia moral y polí­tica[4] que sólo podía superarse vol­vien­do a los anti­guos idea­les que hicie­ron de Atenas un ejemplo de cultu­ra y de civis­mo.

Pero nuestro prota­go­nista no dio la espalda a su época, como suce­derá con Platón (con su utópica República y sus reminiscencias de una Esparta ya inexistente), sino que trató siempre de res­ponder a ella (aunque esto impli­cara renun­ciar a las aspira­ciones que tenía con respecto a su ciudad, Ate­nas), bus­cando salva­guardar lo que identi­ficaba a dicha pólis y a Gre­cia toda: la cultura que le per­mitiría impo­nerse, final­mente, al bár­ba­ro. Tal convic­ción lo condujo a dirigir la mirada hacia Fili­po de Macedo­nia cuando se dio cuenta de que no exis­tía en su tierra quien pudiera enca­bezar la em­presa. Y fue un visio­nario, como lo muestran cabalmente los alcan­ces de la cul­tura grie­ga a par­tir de la constitución del imperio gre­co-macedo­nio.

A partir de la situación histórico-cultural descripta, pode­mos afir­mar que en el siglo IV a.C. era necesaria una re­construcción interior y exte­rior de Grecia. Por ello la nueva genera­ción, a la que per­tenecía Isócrates, tenía ante sí un desa­fío: nada menos que la recupe­ración del esplendor griego. Y en esta tarea, una prota­go­nista: la paideia, concebida como educación y cultura.

Pero no se trataba solamente de reformar el Estado a partir de la forma­ción del indivi­duo, sino que estaba presente la convicción de que el entorno socio-políti­co nutría también al ciudadano, en un proceso de mutua realimentación. Por eso era propio de tal momento el con­cepto de que, a través de la paideia, el Estado podría salir de la situación en la que se encon­traba. Podríamos de­cir que se tra­ta­ba, en reali­dad, de formar a quie­nes goberna­ban al pueblo y, a través de estos líde­res, al pueblo mismo. Y esto es lo que propo­ne Isó­cra­tes[5].

Así, nuestro autor fue un personaje que influyó induda­ble­mente en su tiempo, no sólo a través de sus discursos, sino tam­bién de los hombres que formó[6]. Actuaba sobre éstos en forma di­rec­ta, mediante el trato perso­nal y por ­medio de sus o­bras, que eran tomadas como un ele­mento de tra­bajo en su escuela, porque constituían un modelo, tanto de forma como de conte­nido. Para ello debió primero captar el espíritu de su tiempo, y

“aun­que Isócra­tes no era, ni mucho menos, el primer ate­niense que aparecía como discí­pu­lo y campeón de la nueva cultura, es induda­ble que ésta no adqui­rió ver­dade­ra carta de ciudadanía en Atenas sino bajo la for­ma que Isócrates le impri­mió”[7].

De esta manera, permitió que la retórica expresara la pro­blemática contem­poránea, algo que los sofistas no hacían, ni les interesaba. Isócrates convierte la retórica en un medio de acción polí­tica, si bien él no tenía condiciones para la oratoria.

¿Qué buscaba Isócrates? No ignoraba que la situación de Atenas no le permi­tía lograr por sí misma la prosperidad de la Hélade; por eso consi­deraba que era la hora de promover la unión de los estados griegos a través de un interés cohesionante: “Encontrar esta empresa común equivale a salvar a los grie­gos como nación”[8].

Este planteo no suponía dejar sin solución los problemas inter­nos de corrupción de la democracia ate­niense. Antes bien, esta solución era impos­ter­gable si quería construirse el futuro de Gre­cia con soli­dez y dignidad.

Quiere decir, entonces, que la obra de Isócrates abarca tanto la polí­ti­ca interior como la exterior, pero enmarcadas en un contex­to ético. Esto último es clave desde el punto de vista educativo pero, además, es lo que permite a Isó­crates tomar dis­tancia tanto de los sofistas como de Platón. De los prime­ros, por lo ya dicho: existe en nuestro autor un conte­nido valioso, ade­cuado a las cir­cunstancias que le toca vi­vir, pero no por ello relativista, como era el estilo sofis­ta, sino fundamentalmente realista; de Platón, porque el plan­teo de este filósofo, aunque éticamente relevante, era utópico.

Filipo muere, pero su hijo, Alejan­dro Magno, no sólo llega a domi­nar a los persas, sino que se convierte en el difusor del helenis­mo; esto de­mues­tra la visión de Isó­crates, esa capa­ci­dad para ver más allá que los otros, capacidad que pide al gober­nante, pero que es una de sus cualida­des. Cami­na con el tiempo, toma del pasado lo me­jor, cambiando lo necesa­rio. Ve lo que suce­de, pero no se cierra, como ocurre con Platón. Éste plan­tea la exis­tencia de un estado ideal y pro­pone un ciclo de estu­dios para quien ha de ser su gober­nante, el filóso­fo, y todo ello en un marco que no es el del tiem­po que le toca vivir: Platón sigue atado a la ciu­dad anti­gua cuan­do esta estructu­ra, la ciu­dad-estado, comien­za a des­mo­ro­nar­se; y se inmo­viliza aún más, al culminar su preocu­pación en la formación del sa­bio.[9]

2.- Su ideal educativo: el orador.

El tema que aquí nos ocupa es el ideal pedagógico y cultu­ral de Isócrates, en estrecha rela­ción con su ideal po­líti­co. Este último abarca tanto la política interna de Ate­nas, cuan­to la política exterior en relación a los persas –los verdade­ros enemi­gos de Atenas para Isócrates–. En lo re­lati­vo a la política in­terna, aspira a una verdadera democra­cia basada en la equi­dad y la justicia, donde los funciona­rios sean hombres probos y dedi­ca­dos a la pólis. En política exterior su postu­ra se traduce en una preo­cupación fundamen­tal: la unidad panheléni­ca, puesto que los estados gri­egos se enfrentaban constantemen­te entre sí y de este modo sólo beneficiaban a los per­sas. La posición de Isócra­tes al respecto con­siste, como ya dijimos, en unir a los griegos en una tarea común: la lucha contra el bárbaro. En diver­sos discursos trata este tema, siempre buscando quien pueda aglutinar a los unos y vencer a los otros. En el Panegírico, piensa en Ate­nas; tiempo des­pués en una carta pide a Arquidamos de Es­parta que luche contra el bárba­ro; y, finalmente, recurre a Fili­po de Mace­donia en su discurso A Filipo[10].

Su ideal educativo es el ora­dor, quien posee no sólo la técnica adecuada del discur­so, sino también, y fundamen­talmente, la virtud moral apro­piada para que sus cos­tumbres sean acordes a lo expresado en los dis­cursos. La vida virtuosa es la poderosí­sima fuerza que sus­ten­ta al orador; con mayor profundidad que las técnicas más con­su­ma­das.

Las enseñanzas de Isócrates no se circunscriben a un método pa­ra elaborar o decir discursos, sino que su pro­puesta es más completa, ya que es necesario formar al educando en las vir­tu­des necesarias para que luego pronun­cie un discurso con la debi­da pre­para­ción, que es integral. La forma­ción espiritual y moral constituye la base de la forma­ción retóri­ca[11]. Induda­blemen­te Isó­cra­tes es un hombre de acción política, pero lo es en un sen­tido pecu­liar. Su in­fluencia la ejerce a través de la retóri­ca, pero con­cebi­da ésta de un modo también propio. Es decir: ni la elo­cuencia iso­crática es lo que en esa época se entendía por tal discipli­na, ni él es un político en el senti­do con­vencional de la palabra:

“Yo, pues, apruebo todos los discursos que pueden sernos útiles hasta en la cosa más mínima; pero en ver­dad, juzgo que los más exce­lentes, más dignos de un rey y más propios de mi condi­ción, son aquellos que acon­sejan, ya sobre las costumbres, ya sobre la admi­nis­tra­ción del Estado. Y toda­vía más: de éstos, [prefiero] aque­llos que ense­ñan a los go­bernantes cómo conviene tratar con la muche­dum­bre y, a los particula­res, qué disposi­ción de ánimo deben tener para con los que los gobier­nan. Por­que veo que es por esto que las ciuda­des llegan a ser muy felices y poderosas”[12].

Es necesario, en este punto, explicar un concepto muy impor­tante que está siempre presente cuando se habla de Isó­cra­tes: es el de la dimen­sión que cobra la retórica a partir de la conside­ración que él hace de la pala­bra, y que lo ubica en un plano dia­metralmente opues­to al de los sofistas. Refiriéndose a los que rechazan la elocuencia dice Isó­cra­tes:

“(...) se hallan mal dispuestos en cuanto a todo dis­curso, y a tal punto se equi­vocan, que no se dan cuenta de que son adversos precisa­mente hacia aquella actividad que, de todas cuantas existen en la na­turale­za humana, es la causa de los mayores bie­nes. Pues en todas las demás, nada nos di­fe­rencia de los otros ani­ma­les, y aun en la ligere­za, en la fuer­za y en otras cualidades somos infe­rio­res a mu­chos de ellos; mas porque existe en nosotros la capacidad de per­sua­dir­nos unos a otros y de manifestarnos lo que desea­mos, no sólo pudimos apartarnos de la vida salvaje, sino que nos hemos congregado formando ciuda­des, esta­bleci­mos le­yes, in­ven­ta­mos técnicas y, en fin, casi todas las cosas que he­mos producido, es la palabra quien nos las ha procu­rado. Porque ésta ha legislado sobre lo justo y lo in­justo, lo torpe y lo honesto, y si ellas [las leyes] no lo hubiesen dis­puesto bien, no sería posi­ble la convi­ven­cia unos con otros. Por la pala­bra refutamos a los malos y ala­bamos a los bue­nos; con ella ense­ñamos a los igno­rantes y probamos a los sabios, porque el decir lo que convie­ne es para noso­tros el mejor indicio de la pru­den­cia, y la palabra verdadera, con­forme a la ley, y justa, es ima­gen de un ánimo bueno y dig­no de confian­za. Con la palabra disputamos sobre lo con­tro­verti­ble e investi­gamos lo desco­nocido, porque de los mismos argu­men­tos que nos sirven para persuadir a los o­tros, de ésos nos vale­mos para reflexionar, y aun­que lla­ma­mos ora­dores a [todos] los que pueden ha­blar en pú­bli­co, tene­mos, sin embargo, por hombres de buen conse­jo a los que discu­rren lo mejor sobre los asuntos que se les propo­nen. Pero si he­mos de resumir [los bie­nes que debemos a] esta facultad, no encon­tra­remos cosa alguna hecha con inteligencia que se haya hecho sin la pala­bra, antes bien veremos que en todas las obras y los pensa­mien­tos la pala­bra tiene la par­te princi­pal, y que los que tie­nen mayor inteligencia son los que más se valen de ella; y así los que se atreven a malde­cir a quie­nes se dedican a la educación y a la filo­so­fía, son mere­cedo­res del mismo repudio que los que faltan a lo que es propio de los dio­ses” [13].

3.- Su propuesta pedagógica.

Hacia el año 400 a.C. Isócrates estableció en Atenas o en sus subur­bios su escuela de retórica, de carácter abierto, a diferencia de la Academia de Platón. Allí el ciclo de estu­dios se extendía a lo largo de tres o cuatro años, y no era gratuito. Esta escuela estaba dedicada a la formación de hom­bres políticos y en ella Isócrates se comportaba como un ma­estro en el cabal senti­do de la pala­bra, dado el seguimiento que hacía de sus dis­cípulos; su rela­ción con ellos se desarro­llaba en un ambiente de intimi­dad, para lo cual ayudaba el redu­cido número de alumnos, con un máximo de nueve. Esto le permitía ejercer una influen­cia profun­da, a partir del conoci­miento que tenía de ellos

En lo que atañe específicamente a la enseñanza, cabe expli­citar aspectos como el objeti­vo propuesto, los suje­tos a los que se educa, el con­teni­do que se brinda y el método que se usa.

1) objetivo inme­diato era para él la formación del hombre;

objeti­vo mediato, salvar a la Grecia de su tiempo a través de lo que cons­tituye su identidad: la cultura.

2) sujeto de la educación: el gobernante (Nicocles, A Nico­cles, Evágoras); y los hom­bres cultos, como los profesores de elo­cuencia; el pueblo mismo (de dos maneras: aludiendo a situa­ciones concretas que le incumben –como sucede en Contra Eutino, Contra Calíma­co, Con­tra Loquites, Eginé­tico, Trape­cítico, por ejem­plo– y además, e indirectamen­te, a través de la formación del gober­nante).

3) contenidos de la educación: la elo­cuen­cia, es decir, el arte de hablar bien (impor­tante por la dimensión que Isócrates otorga­ba a la pala­bra, al Logos).

4) el método era novedoso (el mismo Isó­cra­tes se coloca como ejemplo a sus discípulos) por una parte, y tradicio­nal por otra, en tanto los medios utili­za­dos son la ejercita­ción, el ejem­plo, la imita­ción.

5) Pero al principio y al término de toda consideración en torno a la educa­ción se halla, precisamente, el tema del fin de la educación.

Antes de analizar su labor como maes­tro, sería conve­nien­te saber cuál es para Isócrates el fin de la educación, esto es, qué en­tien­de él por un hombre educado:           

“Así pues, ¿a quiénes considero acabadamente educados, dado que yo no tomo en cuenta para ello las artes, las cien­cias y las ca­paci­dades [natu­rales]? En primer lu­gar, a los que tra­tan atinada­mente los asuntos que se pre­sen­tan cada día, y tienen la opinión ade­cuada a las cir­cuns­tancias, capaz de conjetu­rar lo que es ven­tajoso en la mayor parte de los casos. Después, a los que tienen una relación conveniente y justa con aquellos con quienes conviven –lle­vando fácil y pacíficamente sus asperezas y los carac­teres muy difíciles de sopor­tar– y que muestran también la mayor paciencia y con­side­ra­ción posi­bles hacia los que tienen trato con e­llos. Ade­más, a los que, por una par­te, señorean siem­pre sobre los place­res y, por otra, no se dejan abatir ­por completo en las cir­cuns­tancias adver­sas, sino que en ellas su ánimo se tor­na vale­roso y digno de la natu­rale­za de la que par­tici­pan. En cuar­to lugar, y lo que es lo mejor, a los que no re­sultan corrompidos por el éxito, ni se ena­jenan, ni se vuelven so­ber­bios, antes bien perma­necen en la disposición pro­pia de los hom­bres prudentes y no se alegran más por los bie­nes que les depa­ra la suerte que por los que provie­nen, desde su origen, de su propia natu­raleza y sensa­tez. Los que tie­nen una dis­posi­ción anímica en ar­monía no sólo con una de estas condi­ciones, sino con todas ellas, éstos digo que son hom­bres sabios y formados, y que poseen todas las virtu­des”[14].

En conclusión lo que Isócrates propone como fin de la educa­ción es el hombre virtuo­so.

4.- La Formación del Ciudadano.

Maestro de sus conciuda­danos, Isócrates traza un cuadro histó­rico de la grandeza de Atenas en la que confluyen y se enriquecen diversas manifestaciones culturales, que luego son transmitidas al resto de los hombres; Atenas es un foco de cultura y la paideia es factor de cohesión:

“Así, ésta es la señal más con­fiable ­de la edu­cación de cada uno de nosotros: que los que sa­ben usar bien de la pala­bra, no sólo son podero­sos en su país, sino que también son honrados en las demás ciudades. Tanto nuestra ciudad ha aventajado en sabi­du­ría y elo­cuencia a los demás hombres, que sus alumnos sir­ven de maestros de otros, y el nom­bre de Grie­gos no se usa ya para signifi­car una raza [o una na­ción], sino que parece denotar el pensamiento, y más se llama Griegos a los que parti­cipan de nuestra edu­cación, que a los que tienen el mismo ori­gen que noso­tros”[15].

La trascendencia cultural de Atenas le permi­te, pri­mero, erigirse en cabeza de los griegos y, lue­go, nutre su idea de expansión, cuya concreción se pro­ducirá a través del impe­rio de Alejandro, en el que subyace el espíri­tu del hele­nismo.

En un discurso posterior, Sobre la Paz, exhorta a los ate­nienses a que aban­donen pre­tensiones ambiciosas y se per­suadan de que sólo con la justi­cia florecen los estados. A medida que el tiempo transcurre, la situa­ción de Atenas se modifica y ello pro­voca la renun­cia de Isócrates a la idea del pre­dominio de aquella ciudad sobre los otros estados griegos. Los atenienses viven inmersos en pleitos de ma­yor o menor cuantía, habitua­dos a la disputa por todo –a veces con pre­tensiones de intelectuali­dad–; el lujo y el desmedido afán de ri­quezas y de fama a cualquier precio convi­ven con la miseria y con la injusticia, y el indivi­dualismo va ganando terreno rápi­damente. La ambición de po­der corrompe las costumbres, co­rrompe a los gobernantes y a los ciudadanos, por eso es necesario cam­biar las ideas y los sentimientos de los atenienses en dicha cuestión: el cambio político está subordina­do a un cambio de actitud en el plano éti­co.

Sólo una restauración fundamentalmente éti­ca con­ducirá a Atenas a recuperar el lideraz­go sobre las otras ciudades.

Pero mirando, no ya hacia el exterior, sino hacia la propia ciudad-estado, el problema de la democra­cia ate­niense radica, a juicio del maestro, en los ciudadanos. Como para Isócrates la constitución es el alma del estado, modifi­cándola se producirá un cambio en ellos. Pero la ley por sí sola no educa; no se trata entonces, de mul­ti­pli­car las leyes, sino de infundir una im­pronta en la con­ciencia de los ciuda­danos:

“Conviene que quienes gobiernen con rec­ti­tud no llenen los pórticos con escri­tos, sino que graben la justi­cia en las al­mas: por­que no es con de­cretos sino con bue­nas ­cos­tum­bres como se gobiernan las ciuda­des. Aque­llos que han recibi­do una educación per­versa osarán trans­gredir aun las leyes más pun­ti­llosa­mente redactadas, en tanto que los que han sido bien edu­cados querrán obe­decer­ aquellas estable­cidas con [la mayor] senci­llez”[16].

5.- La Formación del Gobernante.

Las obras de Isócrates que específicamente se ocupan de este tema con­for­man una trilogía que tiene como protagonistas al mo­narca de Chipre, Evágo­ras, y a su hijo y sucesor, Nico­cles, quien había sido alumno de la escuela del retóri­co ate­niense. Ellas son: A Nicocles, Nicocles y Evágoras.

En la primera de ellas, el maestro se dirige a su discípulo, quien llega a ocupar el trono tras la muerte de su pa­dre. En Nico­cles, el mismo joven monarca habla a los súbditos para expo­nerles los principios de su go­bierno. Evá­go­ras, por su parte, fue escrita en los primeros tiempos del go­bier­no de Nico­cles, a los efectos de mostrarle como mo­delo de gobernante a su propio padre.

Isócrates dedica varios párrafos a destacar la virtud de Evágoras –etimoló­gicamente “el que habla bien en público”, en el ágora, verdaderamente la institu­ción pública por excelencia– como portador de la cul­tura griega lla­ma­da a dominar al bárba­ro, es decir, es un autén­tico represen­tante del hele­nismo:

“(...) naturalmente dotado de un excelente ingenio, y capaz de llevar a buen término muchas cosas, con todo, no me­nospreció cosa alguna ni en nada obró a la ligera, sino que pasó la mayor parte de su tiempo en investi­gar, re­fle­xio­nar y tomar con­sejo, pensando por una parte que si preparaba conveniente­mente su propio jui­cio, de manera semejante gobernaría su rei­no de manera excelente; pero admi­rándo­se de cuántos se preocupan de su espíritu a causa de otras cosas, pero no por sí mismo. Pues bien, sobre los asuntos públicos fue de la misma opinión. Porque vien­do que los que se ocupan de sus asuntos se afligen menos, y que las verdaderas distracciones se encuentran no en la ociosidad sino en la prosperidad y en la constancia, nada dejó sin exa­men­, sino que tan concienzudamente observaba los he­chos, y cono­cía a cada uno de sus ciudada­nos, que ni los conspi­radores se le adelantaban, ni se le oculta­ban los que estaban bien dispuestos, y todos obtenían lo que les correspondía. (...) Porque pasó toda su vida sin cometer injusticia contra nadie, y honrando a los virtuosos; gobernó con firmeza a to­dos, y castigó a los mal­hechores sólo según las leyes. (...) Era majestuoso, no por los adornos de su persona sino por el arreglo de su vida. En ningún asunto intervino de manera desorde­nada o in­con­se­cuen­te, sino que mantenía acordes sus acciones con sus palabra. Era de gran voluntad, no en los acontecimientos del azar, sino en los provocados por él. Hacía amigos con los beneficios otorgados, y a los demás los suje­taba con su magna­nimi­dad. Era temi­ble, no por mostrarse hostil hacia muchos, sino porque sobrepasaba con mucho la natu­raleza de los demás. Se­ñoreó sobre los placeres, y no se dejó guiar por ellos (...). Resumiendo, nada descuidó de cuan­to compete a los reyes, sino que tomó de cada forma de gobierno lo me­jor, siendo popular por su solicitud hacia la muche­dum­bre, polí­tico en el gobierno de todo el Estado, jefe mi­li­tar por su prudencia ante los peli­gros, y en todas estas condiciones se distinguió por su grandeza.

(...); a sus ciudadanos, de bárbaros los hizo grie­gos; de co­bar­des, guerreros, y de oscuros, céle­bres; y ha­biendo en­contrado el lugar in­tratable y totalmente inculto, él lo volvió más civilizado y amable (...)”[17].

Veamos cómo Nicocles convoca a sus súbditos a la obe­diencia a partir de la autoridad moral que posee, y buscando siempre el bien de la pólis:

“Por esto he hablado tanto, ya de mí mismo, ya de los otros asuntos propues­tos, para no dejaros el menor pretex­to para no llevar a cabo de manera espon­tánea y de buen grado todo cuan­to os acon­seje o prescriba.

Digo, por otra parte, que es preciso que cada uno de voso­tros actúe en lo que se le ha encomendado con soli­citud y justicia, porque si en alguna medida falta­re, necesariamente en la misma proporción se resentirán los asuntos pú­blicos.

No miréis como cosa menor ni desdeñéis nada de cuanto se os ordenare, pensando [tal vez] que se trata de algo que no tiene importancia; sino que, como el todo se halla bien o mal según cada una de las partes, así cuidad de ellas.

No pongáis menos atención en mis cosas que en las pro­pias vues­tras, ni pen­séis que son un bien pequeño los honores que se tribu­tan a quienes dirigen conveniente­mente mis asuntos (...).

No tengáis por desagradable ni una cosa de cuan­tas os manda­re, porque cuan­tos con cuanto mayor acierto se de­sem­pe­ña­ren en mis intereses, ésos obten­drán tanto mayor uti­li­dad en sus propios asuntos (...).

No creáis que la malevolencia o la buena disposición de los reyes se deben sólo a cau­sas natu­ra­les, sino tam­bién a las cos­tum­bres de sus súbdi­tos; porque muchos se han visto preci­sados a domi­nar con crueldad, más por la maldad de sus súb­di­tos que por su pro­pio temperamento (...).

Enseñad a vuestros hijos a obedecer a sus superiores y a­costumbradlos princi­palmente a la práctica de esta vir­tud, por­que si han apren­dido bien a ser go­bernados, po­drán gober­nar a muchos. Y siendo fie­les y jus­tos, parti­ciparán de nuestros bienes; mas si fuesen ma­los, pondrán en peligro [aún] lo que ya tienen (...).

(...) No tengáis envidia a los que ocupan los pri­meros luga­res cerca de mí; mas rivalizad con ellos y, mos­trando vues­tras virtudes, esforzaos por llegar a ser igua­les a los que sobresalen.

Creed que os conviene amar y honrar a los que también a­ma­re y hon­rare el rey, para que así obtengáis de mí lo mis­mo.

Lo que decís en mi presencia, pensadlo también cuando me hallo ausente.

Manifestad más con obras que con palabras vuestra bene­volencia hacia mí (...).

Pensando que mis palabras son leyes, procurad guar­dar­las (...).

En resumen, creed que como deben ser para con vosotros vuestros subordina­dos, así también es preciso que vosotros seáis para con mi autoridad (...). Por­que si yo me por­to tal como lo he hecho en el tiempo trans­curri­do, y voso­tros cumplís con vuestras obligaciones, ve­réis bien pron­to acre­cen­tados vues­tros bie­nes, aumen­tado mi poder y consti­tuido el Estado feliz”[18].

En cuanto al discurso A Nicocles, Isócrates se propone en­tre­gar al gobernante un obse­quio: “apunta­lar” la tarea de go­bierno del monarca mediante sus consejos. El buen gober­nante procura­rá engran­decer a su pólis, trabajará para ello, y su punto de apoyo será su paideia, donde Isócra­tes subraya siempre el aspecto éti­co.

Asimismo considera Isócrates de gran importancia el tra­to que el gober­nan­te establezca con los otros hombres. Le aconseja rodearse de los más sabios[19]­, aunque ello lo obli­­gue a recu­rrir a quienes no forman parte de su en­tor­no.

¿A quiénes considera sabios Isócrates? Lo dice explíci­tamen­te:

“Ten por sabios, no a los que disputan minuciosamente sobre cuestiones peque­ñas, sino a los que hablan con aci­erto de los gran­des temas; no a los que prome­ten­ la felicidad a los demás, vi­vien­do ellos en la mayor mise­ria, sino a los que ha­blan mode­rada­mente de sí mismos, y pueden tomar parte en los asuntos públicos entre los hom­bres, y no se al­teran en las vicisitudes de la vida, sino que saben llevar con digni­dad y mesura tanto la buena como la mala fortu­na”[20].

Para Isócrates, toda la educación del monarca, su paideia, conduce al domi­nio de sí mismo. Isócrates insiste sobre esta idea –en la que resuenan las enseñanzas de Só­crates– no sólo por lo que implica para la propia persona del regente, sino para todos los ciudada­nos, quienes, como ya dijimos, encuentran en su guía una suerte de espejo donde mirarse cada día:

“Sé señor de ti mismo no menos que de los demás, y consi­dera que lo más digno de un rey es no ser es­clavo de nin­gún delei­te, y gobernar sus de­seos más que a sus súb­di­tos”[21].

“(...) del mismo modo que tú mirares al pueblo el pue­blo te habrá de mirar a ti.

Escóndete si alguna vez te sucede el complacerte en lo ma­lo; pero hazte ver cuando te intereses por lo que tiene gran­deza. No creas que conviene a otros vivir ordenada­mente, pero que a los re­yes les va bien el de­sor­den; por el contra­rio, presenta a los demás como ejem­plo tu prudencia, sa­biendo que las cos­tum­bres de todos los ciudadanos se imi­tan a las de sus gobernan­tes (...). Sé delicado en tu vesti­menta y en el ornato de tu persona, pero firme en los demás asuntos como con­viene a los reyes; para que quienes te vean, por tu aspecto te consideren digno del poder; y los que viven contigo tengan la misma opinión que aquéllos, por tu fortaleza de ánimo.

Lo que aconsejes a tus hijos, tenlo por digno de ti mis­mo”[22].

La preocupación ética también existe en el mismo monarca res­pec­to de sus súbditos, cuando Nicocles se dirige a ellos:

“Absteneos de lo ajeno, a fin de poseer vuestros pro­pios bienes con mayor seguridad (...).

No pongáis mayor cuidado en ser ricos que en ser teni­dos por hom­bres honra­dos (...).

Procurad que vuestra actuación pública no sea astuta u oculta, sino tan senci­lla y tan clara, que nin­gu­no, aun que­riendo, pueda fácilmente calumniaros (...).

Inclinad a los jóvenes a la virtud, no sólo exhortán­dolos, sino haciéndo­les ver en las ac­cio­nes cómo deben ser las de los hombres de bien (...).

Lo que os irrita que otros os hagan, no lo hagáis a los de­más.

Lo que reprobáis con las palabras, no lo practiquéis con vuestros actos (...).

No sólo elogiéis a los buenos; imitad­los tam­bién (...)”[23]­.

Podríamos decir, a modo de síntesis, que Isócrates se mani­fiesta parti­da­rio de la verda­dera aristocracia, esa forma de gobierno que convoca a los mejo­res, identificando con este térmi­no a los hombres virtuosos.

SINTETIZANDO:

La educación isocrática se funda en la exaltación de las virtudes de la palabra, logos, que descansan sobre una vida moralmente virtuosa. El ideal educativo del orador es, por consiguiente, el ideal del bien decir fundado en el bien saber y en el bien vivir.

Pero no se trata de un ideal puramente individual, técnico o especiali­zado, sino también político. Toda educación que pretenda ser más que una educación técnica tiene que ser una formación política (para la pólis).

La paideia isocrática beneficia al individuo, a la pólis y a los griegos en su conjunto, porque la educación y la cultura son los únicos me­dios de que se dispone para lograr el ideal propiciado por Isócrates: el panhelenismo.

PARA REFLEXIONAR:

¿Por qué estudiamos a Isócrates en Historia de la Educación?

• Porque constituye una propuesta concreta (y no utópica, como lo fue la propuesta platónica) para la formación del hombre político –del gobernante y, a través de él, del pueblo–, fundada en la idoneidad en cuanto a capacidades y conocimientos,  en la probidad, más aún, en la presencia de todas las virtudes en lo moral, y en el interés por el bien común como motivo dominante.

• Porque este ideal elevado no implica una negación de la realidad humana, ni de la actualidad política (de hecho, Isócrates debe variar sus planteos como consecuencia de una realidad que no quiere, pero que no niega), sino que responde a la necesidad de superación y perfeccionamiento del hombre, siempre perfectible. El bien es posible.

• Porque este ideal educativo es la resultante de una correcta escala de valores, en la que están presentes todos los aspectos y los intereses de la vida humana, adecuadamente jerarquizados.

• Porque supo hacer a un lado criterios que ya no podían sustentarse (ser griego por el lugar de nacimiento, en ese momento; hoy podrían ser otros) y buscó los que tuvieran mayor asidero y sustentabilidad en medio de una realidad que se presentaba absolutamente lábil e incierta. Y así proclamó un concepto profundo: el de la cultura, en el que bajo cualquier situación los hombres pudieran reconocerse e identificarse.

• Por la actualidad de su planteo, y la perentoria necesidad de reflexionarlo y, adaptándolo, llevarlo a la práctica: FORMAR AL POLÍTICO, de eso se trata.