La educación cristiana –como iniciación dogmática (conocimiento de las verdades de fe necesarias para la salvación) y como formación moral (para la conducta que ha de observar­se en tanto cristiano)– fue preocupación de la Iglesia desde sus primeros tiempos.

Se presentaba ante todo como una obligación de los padres –educación familiar–, rasgo que compartía con la tradición judía, y consistía principalmente en una educación a través del ejemplo de los mayores (porque la educación familiar procede por modo de imitación), y en un modo de vida común. Pero también fue una instrucción formativa, a través de los relatos de la Historia Sagrada que el padre o la madre iban presentando al niño en lo que podríamos llamar una pedagogía interactiva –asistemática y ocasional–, según apunta San Juan Crisóstomo en un tratado acerca de Cómo los padres deben educar a sus hijos[1]. Sin que esta educación cesara en el tiempo, otra más específica e institucional se le sumó: la del catecu­menado o preparación para el bautismo, que duraba tres años y estaba a cargo, en sus comienzos, de maestros especializados, para quedar luego en manos de sacerdotes y del obispo.

Sin embargo, la formación cristiana suponía una cierta cultura en letras, un conocimiento del medio cultural no sólo hebreo sino también grecolatino, a fin de hacer posible el creci­miento personal, la intelección y la expresión del dogma, y su apologética. Pero sólo existía un sistema educativo capaz de proporcionar la cultura necesaria, al menos en lo que hace a la educación elemental o de primeras letras, y la etapa siguiente o gramatical. Este sistema educativo era la educación clásica vigente en el Imperio Romano; por consiguiente:

• Aceptar el sistema educativo vigente pareció ser la única actitud posible, dado que el Cristianismo sólo podía proporcionar una formación específica (de carácter general: las predicaciones; de carácter superior: la escuela de catequesis) que suponía una preparación previa;

• rechazar la cultura a la que el sistema educativo se ordenaba fue imperativo, en tanto pretendía resolver el problema del hombre y de la vida desde una perspectiva opuesta a la del Cristianismo[2].

Así pues, se resolvió:

- permitir la concurrencia de niños y de jóvenes a las escuelas tradicionales, como un mal inevitable;

- establecer una estricta vigilancia, y procurar al niño y al joven el discernimiento y la rectificación necesarios a partir de una conciencia religiosa esclarecida por la formación cristiana que se imparte fuera de la escuela;

- prohibir al cristiano ejercer la docencia en tales escuelas, excepto en casos extremos de necesidad económica, y bajo determinadas condiciones. Esta prohibición no tuvo dema­siado peso, y de mediados del siglo III en adelante encontramos profesores cristianos como Anatolio (futuro obispo de Laodicea) ocupando en Alejandría una cátedra de filosofía aristotélica, o bien en Antioquía al sacerdote Malquio dirigiendo una escuela de retórica;

- San Basilio escribe, en este contexto, un manualito acerca de Cómo leer los autores profa­nos.

No deja de resultar un tanto curioso que la cosmovisión cristiana no haya tenido gran incidencia, ni pronta, en la escuela clásica. Marrou hace referencia a cuadernos del siglo IV que continúan trayendo las listas de dioses de la mitología pagana, y las mismas máximas morales de siglos atrás, entresacadas de la literatura clásica pagana. Y trae también, como único, el caso del sacerdote cristiano Protógenes –exiliado por el emperador Valente en el año 372 a una tierra de paganos–, quien abrió una escuela elemental en la que presentaba como textos para la lectura y el dictado Salmos o bien trozos del Nuevo Testamento, catequizando así a los alumnos[3]. Sin embargo, hubo un emperador, Juliano el Apóstata, que se tomó la molestia de prohibir a los cristianos el ejercicio de la docencia en las escuelas por razones de moralidad, pues decía que cuando explicaban a los poetas paganos estaban hablando de algo en lo que no creían, y lo hacían sin gran conocimiento y sin convicción; la alternativa –no dar esos autores– era impensable y, por otra parte, hubiera significado lisa y llanamente “no enseñar”. Se dio aquí la identificación “cultura” y “paganismo” que los cristianos habían rechazado, y se hizo extensiva al término “escuela”, que no había sido mayormente cuestio­nada hasta entonces.

En cuanto a la educación superior, hacia fines del siglo II nos encontramos con una realización específicamente cristiana: la famosa Escuela de Alejandría, con sus grandes maestros: Clemente (189-204) y Orígenes (204-216), ambos dotados de una gran capacidad para lograr una síntesis entre las culturas que, finalmente, se encontraban.

Clemente de Alejandría escribió una trilogía de carácter pedagógico: El Protréptico, o Exhortación a los griegos, en la que critica el politeísmo pagano, los sacrificios a los ídolos, la corrupción moral, si bien en el plano del conocimiento salva las verdades alcanzadas por algunos filósofos (principalmente Platón), como también algunas inspiraciones de los poetas. En rigor, la sabiduría griega es presentada como una propaideia de la paideia cristiana. Tras esta afirmación se encuentra presente el concepto del Logos, la Segunda Persona de la Trinidad, por Quien todo fue creado y sin Quien nada se ha hecho, Luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. Razón que es ley natural en la creatura, razón que es facultad cognoscitiva en el hombre: ¿puede extrañarnos que el hombre pueda conocer la verdad, esto es, la realidad, siendo una misma la Razón, el Logos presente en ambos? Pero sin el auxilio divino, sin la luz de la Revelación, el hombre conoce la verdad con gran dificultad, en medio de grandes tropiezos y muy embarazado por el error y por la duda, y con poco progreso a lo largo de mucho tiempo.

Su segunda obra es El Pedagogo o La formación en la moral cristiana. En la Antigüedad el pedagogo, aun siendo un esclavo, no era un mero acompañante del niño pero tampoco un maestro, sino quien lo cuidaba, lo protegía y lo formaba en su carácter y en la moralidad de sus costumbres. El Logos-Pedagogo (Cristo), “es edu­cador, mas no un experto o un teórico; su objetivo es la mejora del alma, no la enseñanza, como guía que es de una vida virtuosa, no erudita”[4]. El hombre, el recién bautizado, comienza una nueva vida y en ella es como un niño. El Bautismo confiere al hombre la filiación divina, que supone la semejanza con el Padre. De allí que en la imitación de Cristo –imagen perfecta del Padre, Quien se manifiesta y se hace accesible al hombre en Su Hijo– se haga realidad el mandato del Pedagogo: “Sed perfectos, como Mi Padre es perfecto”. Se trata de ser y vivir con simplicidad. Esto implica fun­damen­talmente prudencia, moderación, templanza, decoro en la alimentación, en el vestir, en el hablar, en el mobiliario, en el aseo, en el trato a los demás, en la conducta, directivas que contrastaban en demasía con la forma de vida del decadente Imperio Romano. Sobre este tema Clemente sobreabunda en consejos, todos ellos ilustrados con citas bíblicas y también de la cultura clásica, de la que se muestra gran conocedor.

Finalmente la tercera obra de Clemente, llamada Stromata o Tapices, o también Miscelá­nea, nos presenta al Logos-Maestro: ya no se trata de exhortar a la conversión, o de formar moralmente al recién bautizado (o al menos converso), sino de instruir, conducir al cristiano al conocimiento perfecto o Gnosis. Se establece aquí una comparación entre el conocimiento tenido por supremo en el mundo pagano –el mundo grecorromano–, esto es la filosofía o conocimiento racional, y la gnosis o conocimiento espiritual, iluminación suprema para el cristiano.

Orígenes, por su parte, supo configurar un programa de estudios que suponía la sólida base de los estudios liberales, para continuar con una preparación filosófica que desembocaría en un estudio profundo de las Sagradas Escrituras, para cuya lectura adaptó los métodos característicos de la enseñanza helenística superior. Este método pasó al Occidente y al Medioevo a través del obispo San Ambrosio de Milán y San Agustín de Hipona.

Con el correr de los años, el Cristianismo fue afianzándose, pero el Imperio Romano –la civilización occidental– se derrumbaba, por motivos internos (la corrupción y la debilidad política, entre otros) y por motivos externos, que fueron las invasiones de los bárbaros. Precisamente a éstas se debe la desaparición de las escuelas del Imperio, que primero fueron pasando a manos del sector privado, ya que el Estado no se ocupaba más de ellas por los motivos antedichos; luego dejaron de existir como sistema educativo estructurado en tres niveles, entre los siglos IV y V. Por un tiempo, y en la aristocracia, continuó cierta enseñan­za privada, a modo de cursos dictados por algunos maestros en su propia casa, pero también esto terminó por desparecer. Sólo en dos lugares, y por diferentes períodos de tiempo, la situación fue diferente.

• En el Oriente griego: la escuela bizantina prolongó hasta la Alta Edad Media la cultura y la educación clásica, principalmente en la enseñanza superior. El centro de altos estudios de Constantinopla fundado por Teodosio II, también llamado Universidad de Constantinopla, continuó su fecunda trayectoria hasta 1453, gozando de sucesivas reorgani­zaciones (el César Bardas en el 863; Constantino IX Monómaco en el 1045 y entre los siglos XIII y XIV por los Paleólogos) que le otorgaron gran vitalidad. El contenido de los estudios continuó siendo el mismo: las artes liberales como base, y luego retórica, filosofía y derecho; también seguían vigentes el método y los manuales de la época helenística.

En su libro sobre la educación antigua Marrou[5] llama la atención sobre el contraste, a veces peligroso, que existía entre una sociedad profundamente cristiana como era la bizanti­na, y la adhesión tan tradicional a la cultura clásica, pagana. Y da noticia del surgimiento de una institución educativa cristiana con fuerte orientación religiosa, que procura con su labor equilibrar la situación: se trata de la escuela patriarcal, “verdadera facultad de teología, de base escrituraria, donde ejercen profesores especializados en la exégesis del Evangelio, del Apóstol y del Salterio”[6]. En tanto el Senado designaba a los profesores de la institución oficial, los de la escuela patriarcal eran nombrados por el patriarca. Esta Facultad tenía como complemento otra de artes liberales, con sus maestros de gramática, de retórica y de filoso­fía, que también enseñaba matemáticas. Como se ve, una formación humanista (en el sentido clásico de la palabra), cristiana.

Recién con la invasión y conquista turca el Oriente griego, y la cultura clásica en él, vivirán una situación similar a la que padeciera Occidente un milenio antes, llegando enton­ces a su fin la educación tradicional.

• En Italia: los invasores ostrogodos, y en especial Teodorico, quedaron deslumbrados con la cultura clásica, y supieron también apreciar las ventajas de la estructura gubernamental y administrativa del viejo Imperio Romano. Teodorico tuvo como ministros a dos hombres cultísimos, Boecio (condenado a muerte por sospechas de conspiración) y Casiodoro, y conservó el sistema de las cátedras estatales provistas y rentadas por el Estado, medida que mantuvo el emperador Justiniano luego de su reconquista de Italia (año 535). Recién con la invasión lombarda (año 568) la situación cambió, pues la brutalidad de los invasores sólo permitió pensar en cómo sobrevivir, dejando de lado todo otro interés, sin posibilidad por otra parte. Sólo quedan los centros de formación religiosa por excelencia: los monasterios (el Vivarium de Casiodoro, Montecassino de San Benito, Bobbio, fundación de San Columbano en el 612), y las nacientes escuelas episcopales para la formación del clero. De allí irradiará la cultura nuevamente, sobre toda Europa.

 

 

 

 

Continúa: Curso Historia General de la Educación: San Agustín y la integración de la cultura clásica en la educación cristiana

 

 

 

 

 

BIBLIOGRAFÍA

Bonner, S. La educación en la Roma antigua, desde Catón el Viejo a Plinio el Joven. Barcelona: Herder, 1984. 462 p.

Bowen, J. Historia de la Educación Occidental. Barcelona: Herder, 1976-79. vol. I

Carcopino, J. La vida cotidiana en Roma, en el apogeo del Imperio. 2ª ed. Buenos Aires: Hachette, 1944. 483 p.

Clemente de Alejandría. El Pedagogo. Madrid: Gredos, 1988. 353 p.

Cochrane, Ch.N. Cristianismo y cultura clásica. México: Fondo de Cultura Económica, 1949. 508 p.

Fraboschi, A.A. La educación institucional en el mundo romano (período imperial). Buenos Aires: EDUCA, 2001. 80 p. (Cuadernos de Historia de la Educación y de la cultura, 7).

Jaeger, W. Cristianismo primitivo y paideia griega. México: Fondo de Cultura Económica, 1965. 149 p.