1. Caracterización del monacato

Las invasiones de los bárbaros que marcan la caída del Imperio Romano de Occidente cambian toda forma de vida en la Europa de entonces. Muchas tierras quedan asoladas como consecuencia de las batallas, las poblaciones permanecen aisladas, el comercio se resiente, la gente tiene miedo. Pero poco a poco la situación comienza a recomponerse. Los bárbaros se han mezclado con los habitantes de cada lugar, en los campos y en las ciudades menores, aportando su lengua (que paulatinamente va corrompiendo el latín, el cual queda en el olvido –tal será la situación que encontrará Carlomagno al subir al trono–), sus costumbres y su religión, causa de prácticas paganas y de gran superstición, sobre todo en el campo. En las grandes ciudades, y en la corte romana, la situación se plantea a la inversa, pues los bárbaros admiran la cultura romana y también su capacidad administrativa, de la que ellos carecen, y por eso procuran rodearse de letrados romanos, de los hombres más sabios, y protegen y apoyan la vida intelectual.

En medio de esta situación y a modo de levadura que fermenta surgen los monasterios, que poco a poco irán cobrando un papel protagónico en la vida de Europa: en su religiosidad, en los valores que orientarán la conducta de los hombres, en la política, en la cultura, en la organización social..., nada escapará a su influencia.

El monacato reconoce su origen en la aspiración del cristiano a la perfección evangélica[1], que es el seguimiento amoroso del Señor Jesús, vida eterna y felicidad plena ya en este mundo. Pero no nos equivoquemos: si de seguir a Cristo se trata, no podemos olvidar que el camino era el del Calvario –con la cruz a cuestas– hacia la crucifixión y muerte. Sólo después vendrían la resurrección y la vida. Sin embargo, también es cierto que la cruz puede cargarse como un doloroso, absurdo e ineludible peso impuesto por una voluntad que nos es ajena e incomprensible, o puede abrazarse en una libre decisión personal, fundada en el amor y la confianza en la sabia providencia de Quien nos la ha dado[2].

 Thomas Merton, un monje trapense de nuestro siglo, nos dice que

 “Un monje es un hombre que lo ha dejado todo a fin de poseerlo todo. Es uno que ha abandonado el deseo a fin de lograr el más alto cumplimiento de todo deseo. Ha renunciado a su libertad a fin de tornarse libre. Va a la guerra porque ha descubierto una clase de guerra que es paz.”[3]

 Describiendo una paradoja viviente (¿acaso San Pablo no había hablado de la locura de la Cruz?), nos presenta algunas notas características de la vida monástica: el alejamiento del mundo que distrae, la búsqueda de la soledad para el encuentro con Dios, la renuncia a lo propio (posesiones materiales, afectos familiares o amicales, realizaciones intelectuales, poder... pero también renuncia al deseo mismo de todo ello) para dar lugar a la posesión de Dios, el abandono de la propia voluntad –no pocas veces esclava del demonio y su maldad[4]– en la obediencia a la Voluntad de Dios, el ascetismo como una guerra contra todo lo que en el hombre inquieta al hombre[5], para obtener la paz.

 Así planteado, el monacato cristiano se da primeramente en Oriente (siglos III-IV), con figuras como Pablo de Tebas, San Antonio de Coma, San Pacomio, San Basilio de Cesarea y tantos otros que se retiran a los desiertos egipcios y su soledad, y emprenden allí una vida durísima de oración y meditación[6], prácticas ascéticas extraordinarias, trabajo, todo ello en pos de la más pura contemplación y amor de Dios. Inicialmente aislados entre sí (ermitaños o anacoretas), luego se nuclean en edificios comunes y comparten momentos determinados de la vida cotidiana (comidas, trabajo, oficios litúrgicos), siguiendo un orden y pautas concretas que posibilitan la convivencia y la consecución del fin. Suscitan la admiración y el deseo de imitación de muchos, que los conocen no sólo por su fama, sino porque han acudido a tomar consejo de aquellos hombres santos, para sus propias vidas.

 En el siglo IV la vida monástica llega a Occidente, y a comienzos del siglo siguiente nos encontramos con Juan Casiano quien, luego de haber recorrido durante años los principales centros ascéticos de Mesopotamia, Palestina y Egipto y después de haber residido en Cons­tantinopla y Roma (los centros culturales), funda en Marsella, hacia el año 415, dos monaste­rios, uno de varones y otro de mujeres. Posteriormente y a pedido del obispo Cástor –quien la requería para un monasterio que acababa de fundar– escribirá una obra normativa, La formación monástica, que recoge toda la experiencia de los monjes orientales pero con un sentido realista y práctico, como él mismo nos lo dice:

 “Procuraré, en fin, introducir en este opúsculo cierta moderación. Atenuaré hasta cierto punto, partiendo de los usos vigentes en los monasterios de Pales­tina y Mesopotamia, aquellos preceptos de la Regla de los Egipcios cuya observancia me parece imposible, dura o difícil en estas regiones, ya sea por la aspereza del clima, ya por las costumbres menos asequibles, ya, en fin, por la diversidad de las mismas. Pues en mi humilde opinión, si se guarda una medida razonable en las cosas posibles, la perfección de la observancia es idéntica, aun siendo los medios distintos.”[7]

 Sabiduría cristiana hecha de moderación en la norma y prudencia en su aplicación. Porque la extrema dureza de ciertas prácticas, que así se tornaban de imposible cumplimien­to, había desanimado a los monjes de más de un monasterio, que habían caído en el vicio opuesto de una cierta relajación. Por otra parte, la falta de una Regla había dado lugar a múltiples, dispares y a veces fantasiosas observancias, según los temperamentos, pareceres y hasta caprichos de cada fundador y superior, falto de esa sabiduría que sobreabundaba en Casiano. La formación monástica fue tomada como Regla modelo por muchos monasterios y tuvo gran autoridad en la vida monástica, como atestiguará más tarde San Benito.

 Uno de los puntos dignos de destacar en la misma, y precursor del tratamiento que le dará precisamente San Benito en su Regla, es la prescripción del trabajo manual, no por su valor intrínseco o por alguna utilidad material, sino como eficaz remedio contra la acedia (apatía o lasitud en cuanto a toda actividad intelectual o religiosa, de la que luego se siguen progresivamente otros males para el alma: tristeza, aburrimiento, maledicencia, lujuria, etc.)[8]. Se apoya Casiano en la autoridad de San Pablo, quien de múltiples maneras encarece el trabajo (I y II Tesalonicenses), y aporta también testimonios de David, Salomón y anécdo­tas de los monjes del Oriente.

 También escribió Casiano las Collationes o Conferencias, que son diálogos que sostuvo con su amigo Germán y con los monjes del desierto sobre la vida monástica, y que presentan el ideal de la pureza del corazón, ese modo de felicidad ya aquí en la tierra, caracterizada por la quietud del espíritu que sólo quiere a Dios, y sólo en Él confía. 

Muere Casiano en el año 434, y nace San Benito de Nursia en el 480, en el norte de la península itálica. Partícipe del espíritu organizador y ordenado tan propio del romano, funda con tales características el monasterio de Monte Cassino (529), cuya Regla quedará plasmada luego de su fallecimiento (580), pero siguiendo en un todo su inspiración. Desde el Papado, pero también por la adhesión espontánea de las distintas casas existentes y las que se fundarán en el futuro, la Regla benedictina dará forma regular a la vida monástica en Occidente, hasta nuestros días.

 Tuvo en cuenta el santo las recomendaciones de Casiano y buscó, no tanto el duro ascetismo del cuerpo (permitió a sus monjes una alimentación suficiente, abrigo, descanso), cuanto el aún más duro ascetismo del alma: la renuncia de sí mismo en pos de Cristo y a imitación suya[9], espíritu de oración y de penitencia, humildad, obediencia, pobreza, castidad, trabajo... y la vida en comunidad, que nunca ha sido cosa fácil. Para todo ello consideró indispensable ordenar la vida del monje y sus actividades, como también las del monasterio, hasta en sus menores detalles: reglamentó la liturgia de las horas canónicas (cuya celebración ha caracterizado siempre a los benedictinos), el trabajo y el descanso, la oración y la medita­ción, las comidas, la vestimenta, los diversos oficios, todo.

 Tomás Merton nos da una sencilla descripción de la vida en Monte Cassino:

 “Los monjes se levantaban una hora después de la media noche para cantar o recitar un oficio muy sencillo, consistente en salmos y lecciones, sin ninguno de los agregados que han complicado el breviario desde entonces. Siete veces al día [Maitines y Laudes, Prima, Tercia, Sexta, Nona, Vísperas y Completas] se reunían en el oratorio, o en su lugar de trabajo en los campos, para recitar las horas canónicas.

Se tardaba diez minutos en recitar cada una de las horas ‘menores’ [Prima, Tercia, Sexta y Nona]. Los salmos iban seguidos de unos pocos minutos de meditación en común, pero San Benito insistía en que ésta fuese corta. La cosa que más nos asombra cuando comprendemos el significado de la legisla­ción de San Benito para la liturgia monástica es su deseo de que todo fuera sencillo y breve, de acuerdo con las palabras de Cristo: ‘En la oración, no afectéis hablar mucho, como hacen los gentiles [los paganos], que imaginan que han de ser oídos a fuerza de palabras’ (Mateo 6, 7). La regla, sin embar­go, deja al monje individual prolongar su oración en privado, según la inspi­ración del Espíritu Santo[10]. En otras palabras, la oración litúrgica común no debe convertirse en tediosa rutina, y la oración contemplativa particular queda a la libre elección de cada alma particular. De este modo, San Benito se ase­guraba de que, cuando el monje cumpliese su obligación principal, la alabanza de Dios en coro, lo hiciera con una mente libre y atenta a las palabras que recitaba.

El resto del día del monje estaba dividido entre la lectura (lectio divina) y el trabajo manual. Se podía trabajar de cinco a ocho horas por día, con dos o tres de lectura y meditación.

Las comidas de la comunidad eran sencillas y en ellas no figuraba la carne, pero comparadas con la dieta de los Padres del Desierto, eran abundantes y se concedía amplio tiempo al sueño.”[11]

 Mucho nos dice de la vida monástica este texto. Nos habla de un día santificado por un oficio litúrgico distribuido uniformemente a lo largo de las horas y rezado en común; oficio breve en cuanto al número de las oraciones y el tiempo empleado en ellas, a fin de asegurar el devoto recogimiento y la plena atención de cada monje. La oración en común, como toda tarea realizada en común, edifica la comunidad, tanto en lo sobrenatural cuanto en lo natural, fija un objetivo único, da sentido de pertenencia, acompaña; la brevedad concentra impidien­do la distracción y la divagación.

 Merton subraya que así el monje cumplía su obligación principal: la alabanza de Dios en el coro. No la práctica ascética, ayunos, mortificaciones, no la lucha contra las malas pasio­nes, sino la alabanza, el amor gozoso y agradecido de la creatura hacia su Creador[12]. Pero este amor tiene que ser también un amor verdadero, lo cual supone que no sólo la oración alaba y ama, sino también la persona y su vida realizando la Voluntad del Amado, la plenitud de Su creación. Es aquí donde intervienen la ascesis, las mortificaciones, la lucha interior: para que el monje aprenda a amar desde la integridad de sí mismo, en la entrega total de sí.

 También está presente la libertad que la Regla daba para la oración particular. San Benito sabía de la diversidad de temperamentos, estados interiores, necesidades, y de ninguna manera intentó obstaculizar el diálogo personal de cada uno de sus monjes con Dios.

 La lectio divina o lectura meditada, que ocupaba también su parte en la vida del monje, es una actividad –o tal vez podríamos llamarla “una forma de oración”– muy característica en los monasterios, y sobre la que Jean Leclercq nos da interesantes precisiones en Cultura y Vida Cristiana. Iniciación a los autores monásticos medievales[13].

 Una primera reflexión nos pone frente a un hecho que mucho difiere de nuestra costum­bre: la lectura, tanto en la Antigüedad cuanto en el Medioevo, era una lectura acústica. Hoy se pasa velozmente la vista por las palabras sin detenerse casi en ellas, incluso se saltan algunas o parte de ellas en pos de una comprensión global del contenido y un considerable ahorro de tiempo[14]. Esta lectura es pobre y sólo brinda un contenido intelectual; no hay consideración de la adecuación entre la expresión y lo que se quiere expresar, no hay apre­ciación del estilo, falta la inmensa gama de los matices y la riqueza de los sentimientos, es una lectura insípida. Muy por el contrario, la lectura del monje era una lectura pronunciada con los labios, percibida también por el oído, lectura lenta que permitía sentir el miedo del trueno, la dulzura de la miel, el gozo de la música..., y todo ello contribuía a dar una comprensión vital, como “por propia experiencia”, gustada, saboreada, apreciada. Esta lectura involucraba la respiración, la gesticulación y, no pocas veces, los movimientos de las manos y del cuerpo, en respuesta a la intensidad de la comunicación con el libro. Sólo en el contexto de una tal lectura podía darse la meditación.

 “Meditar es leer un texto y aprendérselo ‘de memoria’, en todo el sentido de la palabra, es decir, poniendo en ello todo su ser: su cuerpo, pues lo pronuncia la boca; la memoria, que lo fija; la inteligencia, que comprende su sentido; la voluntad, que aspira a ponerlo en práctica.”[15]

 El texto, de más está decirlo, era la Sagrada Escritura y los comentarios de los Padres sobre la misma. El monje meditaba para conocer y amar la Voluntad de Dios, para realizarla en la propia vida. La meditación era el corolario obligado de la oración y la lectura que la antecedían (¿o era acaso un mismo y fluyente momento?).

 Oración litúrgica, lectura y meditación nos hablan también de una necesaria cultura letrada entre los monjes, tema al que nos referiremos en otro momento. Pero nunca esta cultura fue valorada por sí misma en la Regla de San Benito, ni constituyó un objetivo para él, contrariamente a la perspectiva propuesta por su contemporáneo Casiodoro, el fundador de Vivarium.

Otra parte de la vida del monje estaba consagrada al trabajo, siguiendo en ello la directiva impartida por Casiano. El trabajo que se hacía en los monasterios era variado: el cultivo de la tierra en todas sus etapas, trabajos de carpintería, cestería, de la construcción en general, elaboración de bebidas, miel, dulces, trabajo de cuero, telas, etc. Se autoabastecían pero a veces, para obtener algunos materiales o elementos de diversa índole que necesitaban, comercializaban lo producido. Trabajaban con gran esmero, alegría y conocimientos, y ello significó una verdadera obra educadora en todo lugar donde se establecían, pues los campesi­nos no estaban acostumbrados a ver valorada su labor, y tampoco sabían demasiado acerca de cómo hacerla bien; los monjes fueron en ello sus maestros, al tiempo que los evangelizaban con su observancia litúrgica y la ejemplaridad de sus vidas[16].

Es interesante observar un aspecto de la Regla benedictina que habla claramente de su concepción de la vida monástica como una educación, haciendo verdad una vez más aquello de que educación y vida son coextensivas. Nos referimos a la figura del abad, maestro y al mismo tiempo paradigma o modelo viviente, encarnación de la Regla.

“11. Por tanto, cuando alguien recibe el nombre de abad, debe gobernar a sus discípulos con doble doctrina,

12. esto es, debe enseñar todo lo bueno y lo santo más con obras que con palabras. A los discípulos capaces proponga con palabras los mandatos del Señor, pero a los duros de corazón y a los más simples muestre con sus obras los preceptos divinos.

13. Y cuanto enseñe a sus discípulos que es malo, declare con su modo de obrar que no se debe hacer, no sea que predicando a los demás sea él hallado réprobo. [...]

23. El abad debe, pues, guardar siempre en su enseñanza, aquella norma del Apóstol que dice: "Reprende, exhorta, amonesta",

24. es decir, que debe actuar según las circunstancias, ya sea con severidad o con dulzura, mostrando rigor de maestro o afecto de padre piadoso.

25. Debe, pues, reprender más duramente a los indisciplinados e inquietos, pero a los obedientes, mansos y pacientes, debe exhortarlos para que progresen; y le advertimos que amoneste y castigue a los negligentes y a los arrogantes.”^[17]

Uno de los aspectos propios de la concepción benedictina fue el voto de estabilidad, que vinculaba al monje al monasterio en el cual había hecho su profesión religiosa por una par­te[18], y por otra le impedía trajinar de aquí para allá[19], con la consiguiente inquietud y distrac­ción de lo propio. Sin embargo, esta disposición no podía ser de cumplimiento absoluto, porque los tiempos que se vivían –fundamentalmente, las invasiones de los bárbaros, que recrudecieron poco después de la muerte de San Benito y continuaron asolando Europa en sucesivas oleadas– no lo permitían. Merton nos da una buena clave para entenderlo:

“En realidad, la estabilidad une al monje no tanto con su monasterio como con su familia monástica. En el caso de que la comunidad sea dispersada o exila­da, el monje quedaría obligado por su voto a reunirse con los otros monjes donde se unan para formar una comunidad nueva. Entonces no tiene obliga­ción de volver a su monasterio primitivo. Es claro que la ‘estabilidad’ del monje no se refiere tanto a un lugar como a su familia espiritual.”[20]

Y así sucedió. En el año 580 el monasterio de Monte Cassino fue destruido por los lombardos, y los monjes debieron refugiarse en Roma. Con el andar del tiempo, las nuevas invasiones, la necesidad de los pueblos y el apoyo de los Papas –que era también un pedido–, los benedictinos fueron enviados para hacer nuevas fundaciones: San Agustín de Canterbury al reino de Kent, en Inglaterra (fines del siglo VI), y luego allí mismo San Wilfrido de York y San Benito Obispo; Willibrordo, conocido luego como San Bonifacio, el apóstol de Germa­nia, fundador del monasterio de Fulda (siglo VII), y muchos otros cuya enumeración escapa al interés de nuestro tema, de momento al menos.

Contemporáneo de San Benito fue Casiodoro (480-575). Había nacido en el sur de la península itálica y su padre, ministro de Odoacro, le proporcionó una muy buena educación retórica y filosófica. Durante la primera etapa de su vida, siendo ministro de Teodorico, restauró la paz y el orden y alentó a los eruditos en sus trabajos;  escribió Chronica o Histo­ria Universal y Variae (cartas sobre diversos temas). En el año 514 se retiró de la función pública por veinte años, para volver en el año 533 –muerto ya Teodorico–; es entonces que trabaja por vez primera en el proyecto de fundar una escuela cristiana[21]. O’Donnell nos narra el proyecto conjunto de Casiodoro y el Papa Agapito: fundar una escuela de estudios superio­res en Roma, que no llegó a concretarse debido a las guerras y a la muerte del Papa en el año 536. Siete años más tarde se retira definitivamente y va a Constantinopla, donde escribe un tratado titulado De Anima (El alma). A partir del año 553, y ya decididamente orientados sus intereses hacia la vida religiosa y la cultura cristiana, trabaja en la fundación de un monaste­rio en su villa de Squillacio, que concibe

• como lugar de estudio y de oración;

• más conservador que crítico en la elaboración de la cultura;

• más orientado hacia la preservación y comprensión del pasado que hacia la investigación creadora;

• pero en todo momento interesado en poner el acervo cultural al servicio de la religión cristiana.

En efecto, Casiodoro reiteradamente se muestra sorprendido por el hecho de que todavía los hombres de la cultura, aun siendo cristianos, dediquen tantos esfuerzos a la cultura pagana y descuiden tanto el estudio de las Sagradas Escrituras[22]; su proyecto fundacional intentará –aunque no era su propósito principal– poner remedio a tal negligencia. Así plantea­do el tema, no parece que Casiodoro se dedicara a combatir o a rechazar al menos la cultura clásica, sino que desea que la cultura cristiana alcance su mismo nivel[23].

El monasterio de Vivarium, que tal es el nombre que dio Casiodoro a su obra, tenía una parte destinada a los ascetas y otra, apartada de la anterior, destinada al estudio. Esta sección fue concebida al modo del Museo de Alejandría, como un lugar de retiro[24] para la reflexión, para la discusión intelectual y como un centro productivo de cultura, fundamental­mente dedicado a la preservación de los manuscritos, por una cuidada tarea de reproducción de los mismos, tarea cuyos frutos se expandieron por toda Europa. Juntamente con Casiodoro se establecieron en el monasterio estudiosos que dominaban el griego tanto como el latín, y prestaron todo su apoyo a las obras de traducción y a la corrección de los trabajos que allí se hacían.

Pero no nos engañemos: Vivarium es un monasterio. Para confirmarlo, tenemos la lectura de La formación monástica de Casiano, recomendada por Casiodoro a sus monjes: “Lean diligentemente y cumplan con buena voluntad los preceptos de Casiano, quien escribió sobre la formación de los monjes fieles y colocó al inicio de su obra los ocho principales vicios que es preciso evitar”[25]., y las lecturas sugeridas: las vidas de los Padres de la Iglesia, las actas de los mártires, algunas cartas de San Jerónimo. Al menos en cuanto a su intención, Casiodoro se inscribe en la línea tradicional de la vida monástica, de la que no desea alejarse. Sin embargo, su fundación fue original.

Para uso del monasterio escribió la Introducción a las lecturas divinas y profanas, obra con la que pretendía atender los requerimientos de la más alta espiritualidad de sus monjes, y también reglamentar su actividad intelectual. La obra estaba dividida en dos partes:

1^º: en treinta y dos secciones, comprende:

- temas escriturísticos, textos de los Padres de la Iglesia (muy especialmente de San Agustín y sus comentarios sobre el Génesis, pero también obras de San Ambrosio y de San Jerónimo, entre otros), comentadores y comentarios bíblicos (sobre el Salterio ofrece no sólo su propio comentario, sino también los de Hilario de Poitiers, San Agustín, San Jerónimo), historias religiosas, el listado de los principales Sínodos y la enumeración del material disponible en la biblioteca del monasterio;

- detalles de interés para los eruditos: el método adecuado para la lectura de las Sagradas Escrituras; la interpretación de las variantes en los manuscritos; temas de ortografía y puntuación, de caligrafía y de encuadernación.

Detrás de todo esto, la intención presente era que se leyeran los originales, y no sólo los comentarios.

2^º: sobre las lecturas profanas: es un resumen enciclopédico del contenido de las siete artes liberales.

Es indudable la influencia de la obra de San Agustín, La cultura cristiana, que fue muy grande a todo lo largo del Medioevo. Casiodoro participa de la valoración que Agustín hace de las artes liberales, así como de su subordinación a la sabiduría de la Sagrada Escritura, y dice:

“No es irrelevante tratar brevemente en el libro siguiente los rudimentos de la educación secular [mundana], las artes y las ciencias, tanto para refrescarlas en aquéllos que ya las han estudiado, cuanto para hacer un breve compendio en favor de quienes no pueden leerlas con amplitud. El conocimiento de estas cosas, como vieron los Padres, es claramente útil y no debe ser rehuido, ya que se encuentran como rociadas en la Biblia, esa fuente de universal y per­fecta sabiduría.”[26]

En rigor de verdad y al igual que San Agustín, Casiodoro piensa que todos los conoci­mientos profanos tienen su origen en la Sagrada Escritura y están en deuda por ello.

Sobre las diferencias entre la primera y la segunda parte de la obra, O’Donnell acertada­mente caracteriza la primera como “una obra teorética completa, que cubre todo acerca de los conocimientos sagrados y profanos [religiosos y seculares] que el estudiante necesita saber. Pero para Casiodoro es necesario proveer un texto de las siete artes liberales tal que reduzca esos estudios al estado apropiado de subordinación a los estudios escriturarios, un estado que han eludido por largo tiempo en manos de los profesionales seculares”[27]. De esta manera, Casiodoro da cuerpo y existencia real al programa planteado ya por San Agustín para la formación del cristiano, que debe ser culto: se trata de formar al cristiano culto. En esta perspectiva, el estudio de las que hoy llamamos “humanidades” encuentra su lugar en la cultura cristiana, y en el seno de la vida monástica, pero un lugar y en una dimensión muy diferentes de los que tenía en la cultura clásica.

A pesar de su excelente organización, Vivarium decayó tras la muerte de su fundador, hasta desaparecer. Tal vez ello se debió a la falta de una Regla, a una orientación tal vez demasiado ligada al cultivo del saber en detrimento de la necesaria austeridad y disciplina de vida, a la excesiva libertad otorgada a la espontaneidad y creatividad de cada uno; lo cierto es que, tras una esplendorosa vida en tiempos de la primera generación de monjes, la obra no continuó. No obstante, la Introducción a las lecturas... tuvo gran difusión a lo largo de toda la Edad Media, y fue un verdadero compendio de artes liberales y doctrina cristiana muy usado en las escuelas.

 

2. Su influencia educativa

La influencia educativa del monacato es indirecta en algo, y en algo directa.

INFLUENCIA INDIRECTA: para el mundo en que vivían, para la sociedad que los rodeaba, los monasterios fueron, desde sus inicios, un faro que iluminaba, atraía, mostraba el camino, proporcionaba seguridad...

Los monjes mostraban, fundamentalmente con sus vidas pero también a través de la literatura monástica y de su actuación pública cuando ésta se dio (no pocas veces algunos monjes se desempeñaron como consejeros de señores, príncipes, Papas, y algunos llegaron a desempeñarse como Sumos Pontífices), una escala de valores presidida por el más alto de ellos, el valor religioso. De esta manera proyectaban la presencia de Dios sobre los lugares en los que se enclavaba el monasterio. Los habitantes de estos lugares aprendían a admirar todo aquello de lo que carecían:  por el desorden de tiempos de invasiones en unos casos, por la soberbia del poder y el afán de riquezas en otros, por la ignorancia o bien por la vorágine de los conocimientos, por el imperio del espíritu mundano... Apreciaban entonces el orden monástico, la disciplina de los monjes, sus virtudes: la humildad, la pobreza, la obediencia, la laboriosidad, el silencio, la caridad, su oración, la perfección buscada en toda su activi­dad..., y todo ello referido a Dios, por Quien todo adquiría un sentido que se traducía en algo poco común en aquellos tiempos –y en éstos–: la paz.

Los hombres se acercaban a los monasterios, cuando las reglas de éstos lo permitían participaban de la liturgia dominical y festiva, escuchaban las predicaciones y poco a poco iban cambiando sus costumbres o, al menos, adquirían la clara conciencia de cómo debían ser y de sus transgresiones. Comenzaban a valorar las virtudes, y a centrar sus vidas (sus juicios y sus acciones) en torno a valores. Los campesinos apreciaban la laboriosidad de los monjes en las tareas que tenían en común con ellos, y aprendían a valorar el trabajo que ocupaba la mayor parte de sus vidas; los señores descubrían virtudes como el amor a Dios y al prójimo, la misericordia, la lealtad, la honradez, la humildad, el servicio y tantas otras que configura­rían el ideal del perfecto caballero, cantadas en las leyendas del Rey Arturo, del Santo Grial, del caballero Lanzarote del Lago, de Parsifal, de Amadís de Gaula... Y campesinos y seño­res, la sociedad toda, se sentían más seguros por la protección de Dios que la presencia y la oración de los monjes les aseguraba.

No tan indirecta fue la influencia educativa de los monjes en lo que hace a la preserva­ción de la cultura, por el trabajo en los scriptoria. La meritoria labor de copistas, iluminado­res, eruditos y tantos otros conservó obras que se hubieran perdido en el transcurso de los siglos y por los avatares de invasiones y guerras: las conservó, las corrigió con crítica litera­ria y científica, y las multiplicó en copias que iban de un lugar a otro con los monjes, cum­pliendo con ello una tarea de difusión de cultura que corría pareja con la de evangelización. Nuevamente aquello de San Agustín: formar al cristiano significa formar al hombre cristiano, ambos en plenitud. El cristiano debe ser un cristiano culto, un hombre cultivado según el pensamiento de su Creador.

Sin embargo, quede claro que no estamos ante una labor realizada por amor a la cultura: la intención era religiosa, y por lo general las obras también lo eran. Sucede que los textos eran necesarios para la instrucción de los novicios y de los monjes en función de la oración y de la meditación, y había que disponer de un número suficiente de los mismos, incluso para el caso de que se los requiriera en otro monasterio. Siempre era posible el canje, y con vistas a ello también se multiplicaban textos de la cultura clásica, puesto que en tiempos tan difíci­les podían sacar de apremios insospechados. La tarea era realizada en el scriptorium de la biblioteca, con el material entregado por el bibliotecario y retirado al terminar la jornada, y los ejemplares eran bellamente “iluminados”, esto es, ilustrados con dibujos en colores rojo, verde, azul y una profusa presencia del dorado.

Pero ya es tiempo, y nos toca ahora hablar de la

INFLUENCIA DIRECTA de los monasterios en la cultura, a través de las escuelas monásticas. Porque de todo lo dicho anteriormente se desprende que el monje debía tener una cierta cultura: para la comprensión de la Regla, para la lectio y la meditación provechosa, para la comprensión de las Escrituras y su aplicación a la vida, para poder seguir con fruto las collationes o conferencias formativas que el abad brindaba periódicamente..., sin hablar de aquellos que se desempeñaban en el scriptorium. No sólo cierta cultura sino verdadera ciencia y sabiduría se exigía al abad, y también a los monjes que ejercían el oficio de custo­dios de sus hermanos, como decanos de los jóvenes, como maestros de los novicios o bien como encargados de los niños.

Por todo ello es claro que los monasterios tuvieron que encarar la existencia de escuelas, que en algunos casos eran sólo internas (para los oblatos y novicios), y en otros casos fueron también para alumnos externos, aunque separados de aquellos. La enseñanza giraba en torno a las artes liberales y la Sagrada Escritura; incluía el estudio del latín y del griego, la músi­ca, autores paganos y cristianos, Padres de la Iglesia, Enciclopedias como las de Isidoro de Sevilla (Etimologías) y Casiodoro (Introducción a las lecturas divinas y profanas), las traducciones de las obras de Aristóteles hechas por Boecio, obras de Alcuino de York y mucho más.

La Dra. Raquel Homet, en su libro Sobre la Educación Medieval (Buenos Aires: Tekne, 1979, 184 p.), nos trae parte del Diario de Walafrido Strabo, monje benedictino que hizo sus estudios en la abadía de Fulda entre los años 815 y 825. Agradeciendo la gentileza de la autora, quien nos lo ha permitido, transcribimos:

“Yo lo ignoraba, y mi asombro fue grande, cuando vi el edificio del monasterio que debía habitar en lo sucesivo; gran alegría me causó ver la muchedumbre de camaradas y compañeros de juego que me acogían afectuosamente. También yo les procuré a ellos ocasión de alegría, pues todo me parecía nuevo y desusado, y torpe­mente imitaba a destiempo lo que veía hacer a los demás.

A los pocos días me encontré más a gusto, y apenas había logrado compenetrar­me en la regla común, el escolástico Grimaldo me encomendó a un maestro con el cual debía aprender a leer. No era yo solo, sino que tenía además a otros varios niños de mi edad, de clase noble o plebeya, todos los cuales estaban más adelantados que yo. La benévola ayuda de mi maestro y el estímulo personal me fueron impul­sando alternativamente a consagrarme con celo a esta misión, y al cabo de algunas semanas logré avanzar tanto, que no solamente pude leer con cierta soltura lo que escribían en mi tablilla encerada, sino también el libro que me dieron. Por añadidu­ra, entregáronme un libro en mi propio idioma, cuya lectura me costaba gran esfuer­zo, pero en cambio me reportaba muy cordial alegría. Porque yo iba leyendo y comprendiendo a la vez, cosa que no sucedía con el latín, y así me extrañaba mucho en un principio que se pudiera leer y comprender al mismo tiempo lo leído.

En el otoño, durante la época de la vendimia, hubo varios días de vacación; salíamos con nuestros profesores al lago o nos dedicábamos a recoger manzanas bajo los árboles cargados de fruto que rodeaban el monasterio. Pasados estos alegres días, comencé a dibujar en mi tablilla encerada las letras que yo había aprendido a conocer y enlazar, y en aquella operación no siempre me acompañó el éxito. En mi aburrimiento pronto busqué variadas distracciones, molestando a mis camaradas, lo cual me atrajo reconvenciones y golpes, en más de una ocasión. Durante el invierno aprendí a escribir, y en la primavera del año 816, cuando contaba diez años de edad, pasé a la jurisdicción del maestro de gramática, el Magister Gerardo.

Año 816. La primera labor que hube de hacer con él fue aprender algunas fór­mulas latinas para poder conversar en este idioma con mis camaradas. La mayoría de mis condiscípulos estaban ya muy adelantados (...) Estos, fuera de las horas de recreo, debían hablar entre sí siempre en latín; en cambio a nosotros, los principian­tes, se nos permitía utilizar la lengua nativa para entretenernos mutuamente.

Después de algún tiempo pusieron en mis manos la Gramática de Donato, enco­mendando a un discípulo de más edad la misión de preguntarme sobre ella hasta tanto que yo aprendiera las ocho partes de la oración y las reglas de su uso. Durante las dos primeras clases el profesor en persona se impuso el trabajo de enseñarme cómo debía proceder para aprender estas palabras y formas analógicas; en lo sucesi­vo, no vino más que al fin de las lecciones para informarse de mis progresos (...) además, tuve tiempo sobrado de hacer toda suerte de travesuras, molestando a mis camaradas. Estaba persuadido de que el alumno que nos enseñaba no podía pegar, y que me quería demasiado para denunciarme al maestro al fin de las lecciones. A veces sucedió, sin embargo, que yo exageré la nota, y otros alumnos que en distinto lugar de la sala estudiaban el segundo o tercer curso de gramática se daban cuenta de mi hazaña y con sus risotadas llamaban la atención del maestro que estaba ocupado con ellos. La primera vez se limitó a lanzarme una severa mirada, la segunda se acercó a mí y me preguntó cómo era tan olvidadizo, y hasta me amenazó alzando el dedo; pero, siendo inútiles esas advertencias, me castigó privándome de una porción de la comida, o descolgando las disciplinas de la pared.

Todas las tardes debíamos hacer ejercicios prácticos con las reglas que habíamos aprendido de memoria por la mañana. Nuestro jefe de sección, y en algunos casos el profesor mismo, nos decía frases más o menos extensas en nuestro idioma, y noso­tros debíamos trasladarlas al latín en nuestra tablilla encerada; los términos nos eran conocidos por el ‘Donato’ o por las conversaciones cotidianas, y, en caso necesario, debíamos consultar al profesor. (...) Por la noche nos leían un fragmento de la Historia Sagrada, y de él debíamos dar una referencia a la mañana siguiente.

Mientras repasábamos por segunda y tercera vez el Donato, se terminó la cons­trucción de la iglesia cerca de nosotros. (...) Finalmente llegó el ansiado momento de la consagración de aquella magnífica iglesia. Una gran muchedumbre había acudido a la fiesta; (...) presentaba ésta un aspecto maravilloso: 700 hermanos, 100 educandos de la escuela interna y 400 de la externa formaban un coro como yo nunca lo había visto ni oído; en la cancela, el pueblo entero contestaba a los rezos del obispo. Allí, por primera vez en mi vida, sentí en mi interior una emoción indecible, un ardor infinito: la grandeza y la bondad de Dios llenaban mi alma, y adopté la resolución de dedicarme totalmente a su servicio.

Desde aquel momento mi ser entero se hizo más apacible, suscitando este hecho la alegría de mis maestros, especialmente de dominus Grimaldo, y la admiración de mis camaradas. Antes de regresar a su sede episcopal de Basilea, el abad Hatto quiso asistir a nuestros exámenes. Mis contestaciones le causaron especial satisfacción (...) Al marchar me recomendó con insistencia al dominus Grimaldo.

Año 817. Durante el invierno siguiente nos dedicamos a la segunda parte de la Gramática, y en lo sucesivo hubimos de hablar siempre latín, incurriendo a veces en errores que regocijaban sobremanera a nuestros maestros y camaradas. Cada día nos leían un fragmento del salterio, y nosotros lo escribíamos en nuestras tablillas ence­radas; después cada uno debía corregir las faltas de su vecino, y uno de los alumnos del cuarto año de Gramática revisaba todos los trabajos. A continuación se repetía palabra por palabra explicándose todo detenidamente, y al siguiente día debíamos saber el fragmento de memoria. De este momento, en el curso del invierno y del verano siguiente aprendimos todo el salterio. Desde entonces, junto con los demás educandos, tomamos parte en los cánticos de coro de los hermanos. Nosotros, los educandos de la escuela externa, solamente lo hacíamos así los domingos y días festivos, mientras que los de la escuela interna, equiparados a los hermanos y en compañía de ellos, cantaban durante el día entero, divididos en veinticuatro seccio­nes, las alabanzas a Dios. Esto lo hacían en el coro; en cambio nosotros conservába­mos nuestro lugar por no ir vestidos con el hábito de la Orden, sin el cual nadie podía penetrar en el coro ni en la clausura.

 

Año 818. En este año se plantó en la isla la primera vid, y cuando terminamos felizmente nuestros exámenes en presencia de dominus Erlebaldo, saboreamos las primeras uvas. Con renovado entusiasmo comenzamos la lectura de Alcuino y de los Dísticos de Catón, que nos obligaron a aprender la Métrica; yo logré un ejemplar en el cual estaban reunidas la Gramática de Alcuino y la Métrica de Beda. A otros les dieron la Métrica de Victorino, debiendo nosotros conversar en presencia del maes­tro sobre las reglas de la prosodia, y posteriormente sobre el arte poético. En los poemas de Próspero y Juvenco, así como en los de Sedulio, que íbamos leyendo de dos en dos, practicamos detenidamente las reglas aprendidas y fuimos dando nuestra opinión al profesor en las lecciones nocturnas, según el orden de clase. Como ejercicio de memoria aprendimos los himnos eclesiásticos cotidianos y festivos, que en parte ya nos eran conocidos por la frecuente repetición de los mismos. Durante el verano, y por orden también, comenzamos a leer en el refectorio, preparándonos al principio bajo la dirección de un alumno más adelantado. Experimenté entonces por primera vez un sentimiento de inquietud, porque incurría en frecuentes errores, y el corrector, que no dejaba pasar el más pequeño defecto, me reconvino varias veces, hasta el extremo de que casi perdí confianza en mí. En esta época nos dejó dominus Grimaldo, que había sido director de nuestra escuela, y que juntamente con dominus Tatto, otro de nuestros profesores, fue enviado por el abad Hatto al monasterio de Aniano; con ocasión de su partida compuse mi primera carta en latín, en la cual expresaba mi afecto y agradecimiento, misiva que terminé con un dístico latino penosamente redactado. Dominus Grimaldo me regaló un ejemplar de las Églogas de Virgilio, que yo leí repetidas veces durante mis horas de descanso. (...)

 

Año 819. Para completar nuestros estudios de Gramática me encomendaron la tarea de instruir a los nuevos alumnos, en la forma que antes lo habían hecho con nosotros. (...) Al mismo tiempo, el maestro Gerard, profesor de Gramática, nos fue explicando las figuras y tropos de dicción, señalándolos primero él en las Sagradas Escrituras y haciendo que luego los encontráramos nosotros en los poetas que leía­mos, como Estacio y Lucano. Aquellos de entre nosotros que no tenían interés ni vocación por la enseñanza, se ocupaban, bajo la dirección del maestro, en copiar fragmentos de las Gramáticas de Prisciano, Mario Victorino y Casiodoro, o se ejercitaban en componer frases latinas o en su propio idioma, sobre temas sacados de la vida diaria o de la Biblia. Utilizaban a este fin el libro de los sinónimos, que el maestro Gerard había compuesto entretanto para nuestro uso. (...)

En estos menesteres llegó el momento en que los que pasaban de la Gramática a la Retórica, en número de 32, habían de sufrir los exámenes de reválida. Como preparación repasamos a fines de verano con nuestros maestros las tres partes de la Gramática: Etimología, Ortografía y Métrica, así como también la teoría de las figuras y tropos de dicción. En determinados días vino dominus Erlebaldo con los demás profesores de la escuela interna y en la gran sala de nuestro colegio hizo en persona a cada uno de nosotros diversas preguntas sobre las materias estudiadas y sobre los escritores que habíamos leído. Finalmente, hubimos de dar ejemplos de todas las reglas. El examen versó también sobre los relatos del Antiguo y Nuevo Testamento, que habíamos cursado durante cuatro años, y acerca de su sentido e interpretación. Aquellos alumnos que quedaban deficientes en algún punto eran invitados a instruirse con mayor precisión en la respectiva materia, y aquellos otros que habían mostrado indiferencia o desidia fueron duramente amonestados por dominus Erlebaldo, que aparecía entonces para nosotros como un hombre de ex­traordinaria severidad. No todos mis condiscípulos pasaron con nosotros a cursar los estudios de Retórica, sino que algunos jóvenes nobles regresaron a sus casas o fueron retirados por sus padres para instruirlos en las artes caballerescas, que no eran objeto de atención alguna en la escuela monástica. (...)

Durante los días de vacación, que en este año fueron más agradables por algunas pequeñas excursiones a las haciendas pertenecientes al monasterio, volvieron a éste, con gran alegría nuestra, dominus Grimaldo y dominus Tatto. Al primero le fue encomendado implantar en la regla monástica aquellas reformas que considerara necesarias según la experiencia adquirida en el monasterio de Aniano; Tatto, por el contrario, se encargó de iniciarnos en los secretos de la Retórica.

 

Año 820. (...) Comenzamos nuestros estudios retóricos. Usábamos el tratado de Casiodoro, que era ya conocido de casi todos nosotros, porque en la clase de Gra­mática dábamos los capítulos relativos a la especialidad, y, además, nos recomenda­ban su lectura. También comentamos y leímos en la escuela los escritos retóricos de Cicerón; la lectura de Quintiliano era en cambio potestativa. Hasta entonces, si se exceptúan algunas pequeñas cartas, no habíamos hecho redacciones, pero en lo sucesivo todos los alumnos hubimos de aplicar las diversas formas oratorias tal como aparecían en los tratados. Estos trabajos nos ocuparon todo el invierno.

En la primavera comenzó el estudio de la Historia, de la cual teníamos ya algu­nos conocimientos por el Martirologio que se leía en el refectorio y por los colo­quios con nuestros profesores. La base fue el Chronicon de Beda, y como libro de consulta nos dieron aquél en el que el bibliotecario Regimberto había hecho reunir las crónicas de Eusebio de Cesárea, San Jerónimo, Próspero, Casiodoro, el obispo Jornandes y Mellitus. Además, leímos en la escuela, en primer término Salustio, y después Tito Livio, en cuya obra teníamos que analizar las reglas y formas retóricas. En esta época, y por indicación de Tatto, leí también el diálogo de Alcuino entre la Retórica y las Virtudes, que nuestro maestro había traído consigo, y del que saqué tantas enseñanzas como satisfacciones.

Como variante, comentábamos algunos fragmentos de la Eneida de Virgilio, y otros de Prudencio y Fortunato, y hasta componíamos de tiempo en tiempo peque­ños poemas latinos. No todos estaban obligados a esto último (...) Finalmente, cada uno de nosotros debía copiar una crónica, para tenerla después a mano si lo exigían las circunstancias.

 

Año 821. Durante el invierno inmediato nos ocupamos de la Dialéctica, bajo la dirección de Tatto; éste nos instruyó en dicho arte según el escrito de Alcuino, que había traído de Francia; pero como a la sazón no contábamos más que con un ejem­plar, nos proporcionaron la obra de Casiodoro y la Introducción de Porfirio, y posteriormente también los escritos de Boecio y Beda sobre la Dialéctica de Aristóte­les. Después, tuvimos conversaciones sobre esta materia. A Tatto le agradaba espe­cialmente conocer la opinión de cada uno de nosotros sobre un mismo tema, y ver cómo cada cual la defendía contra los ataques del adversario. Cuando la discusión acaloraba nuestros ánimos, era interrumpida y no se reanudaba hasta el día siguien­te. (...) Continuó después la lectura de poetas y el estudio de la Historia, y cada semana los alumnos daban cuenta de lo aprendido en un día determinado.

Durante el verano, Tatto nos familiarizó con las colecciones jurídicas, que nos introducían en la vida real, ofreciéndonos al mismo tiempo material abundante para nuestros ejercicios dialécticos y retóricos. Algunos de nosotros que no se encontra­ban a gusto con los estudios de Dialéctica, se habían dedicado a estas colecciones, y hojeado los Códigos de Teodosio, de los francos, salios y ripuarios, así como de los longobardos. Nuevamente los repasamos todos juntos, haciendo Tatto los maravillo­sos comentarios que le sugería su rica experiencia. (...)

 

Año 822. Todo el invierno se ocupó en ejercicios de las reglas que durante los dos últimos años habíamos escuchado y aprendido acerca de la Retórica y Dialécti­ca. Estos ejercicios eran de dos clases, orales y escritos. De la Historia, de la vida cotidiana o de las colecciones legislativas nos señalaban temas que nosotros había­mos de tratar en discursos o réplicas. Además nos ejercitamos en el arte de la persuasión, y formábamos mutuamente nuestro léxico. Habitualmente debíamos exponer al profesor, en primer término, nuestras convicciones en forma estrictamen­te dialéctica, y luego revestirlas de ropaje retórico, no siendo raro que se nos exigie­ra expresar con la misma perfección un mismo tema de seis o siete maneras distin­tas. También debíamos relatar vidas de santos, y escribir y recitar descripciones de carácter, y discursos laudatorios. De tiempo en tiempo hacíamos versos en nuestro idioma, tomando modelo de nuestras colecciones de cantos populares y leyendas que Tatto nos leía. El abad Hatto había sido instado en repetidas ocasiones  por el gran Carlos [Carlomagno], a dar mayor importancia al idioma nacional en la escuela monástica. En cumplimiento de este encargo, Tatto nos invitó a hacer en él diccio­narios, traducciones y discursos, y varios de nosotros logramos hacerlo con más perfección que en latín. La escritura fue lo único que se nos resistió, porque muchos sonidos eran imposibles de expresar en letras latinas, y cada uno de nosotros, según la región de donde procedía, tenía su propio lenguaje y su propia escritura. (...)

Entretanto, acercábase el momento en que habíamos de emprender el estudio de nuevas materias. Antes, sin embargo, teníamos que pasar unos exámenes. (...)

(Relata con cálidas palabras el retiro del abad Hatto). Todo ello contribuyó a suscitar en mí un entusiasmo casi apasionado no sólo por el arte poético, sino por la ciencia. Así animado, en el verano de 822 comencé a estudiar la Aritmética bajo la dirección de Tatto; primero nos explicó éste los libros del cónsul Manlio Boecio sobre las distintas maneras y divisiones, así como sobre la importancia de los núme­ros; después aprendimos a contar con los dedos y a usar el ábaco, utilizando los libros que Beda y Boecio habían escrito sobre el particular.

Nuestra atención se vio en alto grado solicitada por la cronología de hebreos, griegos y romanos, así como por el cómputo del calendario, del número áureo, de la epacta y de la indicción. Por la vía de distracción resolvíamos los enigmas matemá­ticos que Alcuino había compuesto para Carlomagno. (...) Muchos de mis compañe­ros se abstuvieron de estos cálculos, y antes de pasar a la Geometría, separáronse aquéllos que en lo sucesivo querían dedicarse al estudio de la Medicina, de las Ciencias Jurídicas o de las Artes de la pintura y escultura. Estos últimos fueron encomendados en el siguiente año a los hermanos que tenían sus talleres en otra ala del monasterio, y allí permanecieron durante dos o más años. Aquéllos otros que querían aprender Farmacia recibieron enseñanzas de dominus Richram, que junto a la abadía ocupaba una casa propia, atendía con cuidado al cultivo de las plantas salutíferas, preparaba con destreza bálsamos y brebajes y, auxiliado por algunos hermanos, atendía a los enfermos.

 

Año 823. Después de esta separación, quedamos todavía 20 compañeros para continuar los estudios de Boecio; primero nos ocupamos de sus tres libros sobre Geometría, utilizando como complemento una abundante colección de escritos geométricos de otros autores.

Después de aprender las figuras y sus propiedades, hubimos de proyectar noso­tros otras figuras semejantes. También hicimos posteriormente mediciones de líneas, superficies y cuerpos, midiendo no solamente las parcelas del monasterio y sus distancias a la isla sino también la altura de edificios y torres.

Nuestra ocupación principal fue conocer la Tierra y sus distintas partes, países y mares, según su estructura y sus productos minerales, vegetales y animales. Ya en la Historia habíamos adquirido muchos conocimientos de esta naturaleza, pero ahora hubimos de profundizarlos, comprobándolos mediante cálculos y explicándolos por sus causas. Los escritos utilizados a este fin fueron el Itinerario de Antonio, la Cosmografía de Etico, los escritos de Beda sobre estas materias, y, también, la obra de San Isidoro. Especial agrado nos causaban los mapas y figuras de que estábamos abundantemente provistos, y, en ocasiones, durante el recreo, nos entreteníamos en trazar en la arena de nuestro campo de juego los contornos de países y continentes, las zonas, ríos y cordilleras. Todas estas observaciones de los fenómenos naturales y sus causas nos entusiasmaban en extremo. (...)

Dominus Grimaldo vino a vernos de cuando en cuando, aunque no era profesor nuestro, para convencerse de nuestros progresos y alentarnos en la labor. (...)

En la Pascua del año siguiente comenzamos el estudio de la música. Aunque mi condición natural era poco afín a esta clase de estudios, tuve por ellos una gran afición. Con gran entusiasmo estudié los libros de Boecio y Beda. Tatto era a su vez un músico famoso y compuso distintos himnos y canciones; también nos dio deteni­das conferencias acerca de la sucesión y relación mutua de los sonidos y sobre las leyes de la composición. Después nos explicó la naturaleza y el uso de los diversos instrumentos, las reglas del canto, las diversas notas musicales, su iniciación paulati­na y su actual significación.

Casi todos nosotros habíamos aprendido en años anteriores a cantar o a tocar un instrumento; uno tocaba el órgano, que sólo se empleaba para los acompañamientos de canto, en la catedral; el otro pulsaba el arpa, un tercero tocaba la flauta, la trompeta o la trompa, algunos la cítara o la lira de tres cuerdas; todos eran sucesiva­mente instruidos en su arte y empleaban en perfeccionarlo una gran parte del tiem­po. (...) (Walafrido carece de condiciones para estos estudios) Dominus Tatto me propuso aprender el griego, y como él no tenía tiempo disponible para instruirme, encargó a dominus Wetino que me enseñara este idioma. Respondió éste con entu­siasmo al requerimiento, y varios de mis camaradas se decidieron también a intentar el estudio del griego; pero, transcurridas dos o tres semanas desapareció su afición, y fui yo el único que mantuvo su propósito. Wetino se esforzó muchísimo en hacer­me el estudio ligero y agradable. Después de haberme compenetrado con lo esencial de la analogía en la Gramática de Dositeo, empecé a leer a Homero; dominus Grimaldo, que estimaba mucho a este autor e incluso había tomado su nombre, me regaló su propio manuscrito, que él había comprado en Aquisgrán a un griego de Constantinopla. Por otra parte, no nos faltaban ejemplares de Homero, pues Hatto y Erlebaldo habían comprado algunos, hacía 13 años, cuando, como embajadores del rey Carlos, visitaron al Emperador bizantino en Constantinopla.

En estos menesteres transcurrieron las largas veladas del invierno; yo leí con Wetino los primeros cantos del poema homérico que lleva el título de Ilíada, y dominus Wetino me instruyó de la misma manera que a él le había enseñado el escocés Clemente, con quien estudió griego con Erlebaldo por indicación de Hatto. Contábame mi maestro cómo este Clemente y su compañero Dungal habían ido a las Galias, estableciéndose en la Corte de Carlomagno. Estos dos varones de incompa­rable sabiduría en las ciencias terrenas y en las Sagradas Escrituras, arribaron junto con algunos mercaderes británicos a las costas de las Galias. No ofrecían ellos mercancías para vender, sino que cuando la multitud acudía afanosa a adquirir algo, sus palabras eran: Si alguien codicia la sabiduría, que venga a nosotros y la recibirá, pues en nosotros habrán de comprarla. Ofrecíanla a cambio de dinero, porque veían que el pueblo no se preocupaba de lo que le ofrecían de balde, sino de los artículos de gran valor, y así las gentes se acostumbraban a comerciar con la sabiduría como con las demás cosas, o bien lo hacían porque la práctica les había enseñado que con aquellas frases suscitaban admiración y asombro. En una palabra, tanto proclamaron sus propósitos que, quienes los admiraban o acaso los tenían por locos, llevaron la noticia al rey Carlos, quien siempre había mostrado una profunda inclinación por la sabiduría. Hizo, pues, que fueran conducidos rápidamente a su presencia y les preguntó si, en efecto, llevaban consigo la sabiduría según decía el rumor público. Contestaron ellos: ‘Ciertamente la tenemos y estamos dispuestos a darla a aquéllos que, en nombre del Señor, la soliciten dignamente’. Y como el Emperador les preguntara qué deseaban a cambio de ello, contestaron: ‘Solamente lugar adecuado y almas asequibles, y lo imprescindible en una peregrinación, sustento y vestido’. Alegróse Carlos sobremanera y durante algún tiempo los mantuvo a su lado; pero, solicitado por las expediciones guerreras, rogó a uno de ellos (Clemente, el maestro de Wetino), que se estableciera en las Galias, y encomendó a su tutela  un gran número de muchachos más o menos linajudos; ordenó también que se les proveyera de lo necesario y les asignó viviendas adecuadas para que establecieran su residen­cia; al otro, llamado Dungal, lo envió a Italia, situándolo en el monasterio de San Agustín, en Pavía, para que a su alrededor se reunieran cuantos tenían afición a la ciencia.

Estos relatos y otros parecidos me hizo Wetino en le época en que fue mi maestro (...) (Walafrido describe sentidamente la muerte de Wetino).

 

Año 825. La impresión que me causaron los últimos días de Wetino fue tan característica, que parecía como si hubiera muerto yo mismo. (...) (Pide ser admiti­do como religioso en Reichenau) El abad juzgó necesario que antes terminara yo el estudio de las Ciencias Matemáticas, y así, durante el invierno y la primavera si­guientes, asistí a las lecciones de Tatto sobre Astronomía. Entretanto, otras ideas me ocupaban, y aunque esta especialidad me había parecido atrayente en tiempos pasa­dos, no lograba ahora cautivar mi atención, y posteriormente en Fulda me vi obliga­do a consultar el Hraban para completar mis conocimientos sobre la materia. Tam­poco dominus Tatto podía dedicarnos en aquel entonces tanto tiempo y atención como él deseaba, porque había pasado a ocupar el lugar de Wetino y dirigía a la sazón toda la escuela. No obstante, nos explicó el tratado de Boecio y los escritos de Beda sobre el curso del sol, de la luna y de los planetas, la posición de las estrellas, el Zodíaco, las causas de los eclipses, el uso del astrolabio y del horóscopo, del reloj de sol y del tubus. También nos hizo dibujar figuras; por la noche, cuando brillaban las estrellas, las observaba con nosotros, invitándonos a observar su carrera oblicua en distintas regiones del cielo, tanto a la salida como a la puesta de los astros.”

Mucho nos dice este extenso texto acerca de la escuela monástica. Trataremos de preci­sar algunos datos.

Ante todo, estamos ante una abadía que tiene una escuela para alumnos internos y otra para alumnos externos, quienes superan en gran número a los anteriores, y que incluyen a hijos de caballeros, es decir, a personas de la nobleza. El ciclo de estudios que se ofrece tiene una duración de diez años (el protagonista lo inicia a los nueve años, lo que coloca como edad de egreso los diecinueve), a lo largo de los cuales los cuales los alumnos cumplen diversos ciclos y transitan por varios maestros.

La enseñanza se desarrolla en latín, si bien durante un primer momento se tolera el uso de la lengua vernácula para comodidad de los principiantes. Habitualmente los alumnos se encuentran reunidos en un gran salón, en el cual la separación y distanciamiento físico marca los diferentes niveles de estudio; sin embargo, alumnos de los cursos superiores se ocupan de los menos avanzados, como una forma de poner a prueba y confirmar sus propios conoci­mientos. La disciplina de cuatrocientos niños y jóvenes estudiando en un mismo salón no es óptima, ni mucho menos, y las advertencias y los castigos físicos hacen su aparición toda vez que ello se torna necesario.

La lectura antecede a la escritura, y no siempre conlleva la comprensión de lo leído: se trata tan sólo de la lengua, del reconocimiento de las letras y las palabras y su memorización, como un medio o material de trabajo. El entendimiento y el conocimiento de los contenidos vendrán después. La lectura y la escritura elementales (primer nivel o escuela elemental) lleva un año de trabajo, transcurrido el cual se pasa a depender del gramático.

En el aprendizaje de la gramática se trabaja fundamentalmente con el texto de Donato, leído una y otra vez. El maestro da las pautas de trabajo, y luego deja al alumno en manos de un estudiante avanzado, aunque al final de cada lección se informa de los progresos habidos. Las reglas aprendidas de memoria en la mañana son el tema de los ejercicios prácticos de la tarde: parte de ellos son traducciones de frases de la lengua vernácula al latín, y ante dificul­tades mayores podían consultar al profesor. Por la noche los alumnos escuchaban la lectura de algún episodio de la Historia Sagrada, sobre el que debían dar lección al día siguiente. O sea que estamos frente a un internado, y a una escuela de doble escolaridad.

El segundo curso de gramática incluía el dictado, tomando como libro de texto el Salte­rio. Los alumnos se corregían los unos a los otros, y un cursante del cuarto curso de gramáti­ca tenía a su cargo la revisión final. Venía luego la explicación gramatical y del sentido: texto y explicación debían ser presentados de memoria al día siguiente, con lo que poco a poco fueron conociendo todo el libro y pudieron así participar de los oficios litúrgicos de los días festivos, instancia muy importante en la educación monástica.

En el tercer curso de gramática aprendían también métrica, trabajando la Gramática de Alcuino, la Métrica de Beda y la de Victorino y leyendo a los poetas (Próspero, Juvenco y Sedulio), sobre los cuales debían opinar ante el maestro en las clases de las últimas horas del día. Asimismo memorizaron los himnos de los oficios monásticos, y comenzaron a participar como lectores en el refectorio[28].

En el cuarto curso de gramática, y al mismo tiempo que tomaba a su cargo a los alumnos principiantes, el estudiante avanzaba en el conocimiento de figuras y tropos de dicción[29]. También se copiaban fragmentos de algunas gramáticas (Prisciano, Casiodoro) y se compo­nían frases sobre temas tomados de las Sagradas Escrituras.

La etapa de la gramática finalizaba con un examen para el que se preparaban concienzu­damente y que se rendía ante los profesores de la escuela interna, reunidos en un gran salón. La prueba era de carácter teórico-práctico, y no todos la pasaban, pero quienes estaban interesados podían volver a rendir el examen. En este punto quienes no deseaban pasar al nivel siguiente, el de la retórica, se retiraban de la escuela.

El estudio de la retórica se abría con la obra de Casiodoro, con la que ya estaban familia­rizados los alumnos por los estudios de la etapa anterior; pero no faltaban, no podían faltar, las obras retóricas de Cicerón. En cuanto a Quintiliano, su estudio era optativo. También por entonces los alumnos comenzaron sus estudios de historia, tomando como libro de texto la Crónica, de Beda, a la que se sumaron las de Eusebio de Cesarea, San Jerónimo, Casiodoro, el obispo Jornandes y Mellitus. De los autores profanos trabajaron Virgilio, Salustio y Tito Livio. Cada alumno debía copiar una crónica.

Llegó finalmente el turno de la dialéctica, con los textos de Alcuino, Casiodoro, y los de Boecio y Beda sobre Aristóteles. Las clases incluían discusiones a modo de ejercitación práctica, debiendo los alumnos pronunciar argumentos sobre un mismo tema que algunos atacaban y otros defendían. Entretanto, continuaba el estudio de la poesía y de la historia, y de todo rendían cuentas una vez por semana. También en esta etapa incorporaron conoci­mientos de jurisprudencia, colecciones de leyes y códigos de diversos reyes y reinos.

Al año siguiente se dedicaron a la ejercitación de todo lo aprendido, aplicándolo princi­palmente a la retórica: discursos, relatos de las vidas de los santos, composiciones escritas de diversa índole, y de tanto en tanto alguna culta incursión a la propia lengua. También se incorporan en este momento conocimientos de aritmética, según los manuales de Boecio y de Beda, y el uso del ábaco: cronologías, cómputos, el calendario, adivinanzas...

Aquí se produce una nueva escisión. Hay quienes continúan con el estudio de la geome­tría, pero hay quienes se orientan hacia la medicina, las ciencias jurídicas o bien las bellas artes, todo lo cual podían seguir estudiando en el monasterio, aunque en otras dependencias.

La geometría también se apoyaba en Boecio, y tenía su faz práctica en las mediciones de líneas, superficies y cuerpos, todo ello tomado de la realidad (tierras, edificios). Aquí se incorporaban la geografía y las ciencias naturales, con trabajos de Beda y de San Isidoro, y los mapas y figuras que los ilustraban.

Venía luego el estudio de la música: la teoría musical, los instrumentos, la armonía y la melodía y la composición. Y del griego, con la lectura de Homero.

Para finalizar, el último año de estudios estaba dedicado a la astronomía, también con textos de Boecio y de Beda.

Estudios realmente muy completos en el conocimiento de las artes liberales y de la Sagrada Escritura, con ejercitación práctica de las nociones teóricas aprendidas, con la integración progresiva de los conocimientos nuevos con los anteriormente adquiridos, con alumnos acompañados en forma individual por sus maestros y apoyados por sus compañeros de cursos superiores, con opciones de acuerdo a las capacidades y afinidades de cada uno, con exámenes de promoción... Nada falta. Ni siquiera las picardías de los niños y las adver­tencias y correcciones de sus maestros.

No siempre esto fue así, ni en todos los monasterios. Hubo momentos de mayor esplen­dor y momentos de declinación, pero lo cierto es que los monasterios siempre fueron una reserva de valores religiosos y culturales para la sociedad de su tiempo, y para la posteridad.

Hoy, nosotros somos esa “posteridad”, y por eso creo interesante traer algún fragmento del testimonio de Kathleen Norris sobre su experiencia de vida en el “Institute for Ecumenical and Cultural Research”, en la abadía benedictina de St.John (Minnesota). Esta escritora y profesora de literatura, mujer casada y oblata benedictina, convivió durante dos períodos de nueve meses con los monjes, su liturgia, su pensamiento, su actividad..., todo. Y volcó dicha experiencia en un libro: Una experiencia contemplativa. Mi retiro en un claustro benedictino (Buenos Aires: Emecé, 1997. 385 p.^[30]). Todo el libro expresa la presencia trans­formadora de los valores que animan la vida monástica, y la posibilidad -más aún, la necesidad- de plasmarlos en la vida del hombre común, inmerso en una sociedad que no parece querer nada con ellos, pero que de mil maneras muestra cuánto los necesita: para ordenar su vida, para vivir en paz (“La paz es la tranquilidad en el orden”, dice San Agustín), para crecer y realizarse. Pero, porque hace a algo muy humano que hoy está absolutamente empobrecido y con graves consecuencias para la cultura humana (es decir, para el hombre): el lenguaje, la lectura, la reflexión, la meditación..., escogí un texto sobre la lectio divina:

“La práctica monástica de la lectio divina, cuyo significado literal es lectura divina, me resultó desesperadamente esotérica durante mucho tiempo. Cuan­do leía las descripciones de tal actividad, pensaba que mi mente era demasiado inquieta, impaciente, volátil, como para llevarla a cabo de manera adecuada. Pero luego el monje que oficiaba de director de oblatas me dijo: “¿Qué quiere decir? ¡Lo está haciendo!” Me explicó que los poemas que estaba escribiendo como respuesta a las Escrituras que había encontrado en el Oficio Divino con los monjes, o en mis lecturas privadas, era una forma de lectio. Llamó a esa escritura lectio activa [...]. Estaba comprendiendo la verdad de lo que había dicho el monje ortodoxo Kallistos Ware sobre el entorno monástico: puede ser una guía en sí mismo. Proporciona una especie de formación espiritual. No todos mis poemas son lectio [...]. No obstante, la práctica de la lectio se me aparece como muy similar a la práctica de escribir poesía en tanto no se trata tanto de un proceso intelectual como existencial. Empieza por una lectura meditada de las Escrituras, pero no tarda en convertirse en algo mucho más importante: una forma de leer el mundo y el propio lugar en ese mundo. Para citar a un monje del siglo IV, es una forma de leer que “trabaja el terreno del corazón”.

Debería tratar de decirles a mis amigos a quienes les cuesta entender por qué me gusta pasar tanto tiempo en la iglesia con los benedictinos que lo hago por razones muy semejantes a las que me impulsan a escribir: para permitir que las palabras trabajen el terreno de mi corazón. Para cantar, para leer poesía en voz alta, y para permitir que la poesía y las historias salvajes de las Escrituras me lean a mí. Para responder con los demás, en un silencio bendito. [...] Los monjes siempre han reconocido que la lectura es una experiencia corporal, fundamentalmente oral. Los antiguos hablaban de masticar las palabras de las Escrituras para digerirlas por completo. La “iglesia” monástica refleja una religión de todo el cuerpo, en contacto con su tradición oral, su música. En medio de la revolución actual de la “comunicación instantánea”, vivo como una bendición el hecho de que los monjes conserven el respeto por la forma pausada en la cual las palabras trabajan sobre la psique humana. Se toman su tiempo para cantar, entonar y leer los Salmos en voz alta, dejando suficiente lugar para el silencio. Manifiestan un respeto por las palabras que se destaca en esta cultura proclive a los discursos acelerados de la venta rápida, la máscara engañosa del lenguaje técnico, la cháchara de los “personajes” televisivos. Estar con los monjes se parece más a beber el lenguaje, a menudo poderosamente poético en todo su potencial. [...]

Poetas y monjes tienen un papel comunitario que desempeñar en la cultura estadounidense. Ésta los ignora, los idealiza y los desprecia, simultáneamente. En nuestra sociedad, de un utilitarismo recalcitrante, la idea de estructurar una vida alrededor de la escritura es tan enloquecida como estructurarla alrededor de la oración. Sin embargo, eso es lo que hacen escritores y monjes. En lo profundo de su corazón, la gente parece sentirse contenta sabiendo que hay monjes que oran y poetas que escriben poesía. Eso es lo que los demás quieren y esperan de nosotros. Si hacemos bien nuestro trabajo, expresaremos cosas que otros sienten, o saben, pero que no pueden o no quieren decir. Por lo menos, eso es lo que los lectores dicen una y otra vez a los autores, y sospecho que es lo mismo que está detrás de la proliferación de visitas a las casas de retiro monásticas. Quizás es el silencio inútil de la contemplación, esa “cualidad de la atención”, lo que distingue conjuntamente al poema y la oración.”^[31]