Cuando el entonces Carlos –de veintiséis años– asume el poder juntamente con su herma­no Carlomán (año 768) a la muerte de su padre Pipino el Breve, algunos acontecimientos en el reino y en su vida personal ya han dejado fuerte huella. Hagamos una somera revisión de los mismos.

• La dinastía merovingia ha sido destronada del reino de los francos por Pipino el Breve (año 751), hijo de aquel Carlos Martel que detuviera el avance de los musulmanes en la batalla de Poitiers (año 732). Dueño de un poder usurpado, desea legitimarlo mediante la coronación, que podría pedir al Papa. Una feliz coincidencia se lo facilita. Los lombardos marchan sobre Roma, y el papa Esteban II pide ayuda al emperador bizantino Constantino II y a Pipino, puesto que mantenía buena relación con la corte franca. Sólo acude en su auxilio el segundo, quien lo hace escoltar a la Galia, en la primera visita de un pontífice al reino bárbaro (enero del 754). Carlos tiene por entonces once años y medio.

• La escena que allí tiene lugar seguramente se imprimió fuertemente en el alma del mucha­cho (que años más tarde la reprodujo). “En presencia de la familia real y de los señores y prelados más eminentes del reino, el rey echó pie a tierra. Después se postró. Seguidamente, incorporándose, tomó las riendas del caballo papal. Así anduvieron unos momentos: el rey de los francos caminando a pie y conduciendo el caballo por las riendas, como un escudero. [...] Llegados a palacio, cambiaron las tornas. Esta vez fue el papa quien se arrodilló, implorando ayuda.”[2] La grandiosidad de los cortejos, la actitud impensable del rey bárbaro frente al anciano sacerdote, debieron dar al muchachito una vivencia muy especial de la religión católica y de las relaciones entre el poder político y el poder religioso, y tal vez pudiéramos pensar que aquí comenzó todo.

• Pipino auxilió al pontífice, y le donó tierras del rescatado exarcado de Ravena (juntamente con Roma, estas tierras fueron el origen de los Estados Pontificios, que subsistieron hasta el siglo XIX); Esteban II ungió a Pipino y lo proclamó rey de los francos y patricio de los romanos[3], título éste que lo hacía protector oficial de Roma y sus habitantes y, por ende, de la Santa Sede. También, y bajo pena de excomunión, el papa prohibió a los francos elegir rey fuera de la familia que acababa de consagrar (también Carlos y su hermano habían sido proclamados). La unción con el óleo sagrado, y su proclamación a esa edad y en el ámbito de una tan fastuosa ceremonia no deben haber sido fácilmente olvidables, y tienen que haber merecido una concienzuda reflexión en más de una oportunidad.

• Mientras tanto, en Sajonia, un pueblo germano, pagano, resiste la civilización y la reli­gión. En el año 719 el papa Gregorio II había enviado como legado suyo a esas tierras al monje anglosajón Winfrido, llamado en su misión Bonifacio (“el que hace el bien”), quien recorrió las tierras germanas evangelizando infatigablemente[4], en una misión que lo tuvo mártir en el año 754 (el mismo año de la coronación de Pipino). Durante todo su reinado, Carlomagno luchará contra el espíritu independiente y el paganismo de los sajones.

En el año 771 muere Carlomán, y Carlos queda solo en el poder. Su reinado está signa­do por guerras emprendidas contra diversos enemigos: los lombardos, los sajones, los bizan­tinos, los árabes, etc., algunos de ellos enemigos del Papado que el rey tiene que combatir en virtud de ser “patricio de los romanos”. En la Navidad del año 800, y ante la situación planteada en Constantinopla por la emperatriz regente Irene –quien había cegado a su hijo para impedirle la llegada al trono y se había asentado en él– fue coronado emperador del Sacro Imperio Romano por el papa León III, hasta su muerte en el año 814.

Cuando Carlomagno asumió el trono, el reino se encontraba absolutamente fragmentado en señoríos que no se relacionaban casi con la corte real –de hecho casi no existía poder central–, que mantenían sus propias campañas bélicas contra los bárbaros, con distinta suerte. En materia de cultura, los pueblos de diversos orígenes que habitaban la Galia o no habían conocido la civilización romana, o bien la habían olvidado: hasta el idioma latino habían perdido debido a la carencia de escuelas. También en lo que a religión se refiere –a la reli­gión católica nos referimos– había una gran ignorancia, habiéndose introducido además muchas supersticiones provenientes del paganismo. Por consiguiente, varias eran las empre­sas que el rey tenía por delante: definir y consolidar las fronteras, colocando en ellas señoríos fuertes y leales capaces de mantenerlas libres de los bárbaros y de toda otra invasión o usurpación y celebrando, cuando ello era posible, alianzas y pactos con los señores de las diversas regiones; organizar políticamente el Estado mediante una política centralizadora sustentada en la legislación abundante, la comunicación permanente con todos los territorios a través de unos funcionarios que ya existían, los missi dominici, los enviados del señor o embajadores, y un fuerte sentido del poder que debe acompañar a la autoridad; finalmente, encarar el fortalecimiento religioso, casi podríamos decir la conversión de su reino, procu­rando acabar con la inmoralidad de las costumbres, mediante la instrucción del clero y de los monjes primero, y del pueblo después. Esto lo llevó a implementar una política cultural y educativa.

En lo que hace a su vasto reino, las numerosas campañas bélicas emprendidas, principal­mente las guerras con Sajonia (motivadas por el espíritu indomable de independencia de ese pueblo, pero también por la voluntad del rey de convertir a los paganos sajones al catolicis­mo, aunque fuere por la fuerza), con los lombardos (permanente amenaza al Papado y a Roma, de los que era protector en su carácter de “patricio de los romanos”) y con Constanti­nopla y el Imperio bizantino (siempre aliado de los enemigos de Carlomagno), lograron unir todo el territorio bajo su único mando, aunque no llegó a formar una nación cohesionada, sino dominios que se juramentaban leales ante la fuerza de las armas.

La actitud del rey hacia los sajones motivó en el año 796 una intervención de Alcuino, sabio monje, maestro y consejero de Carlomagno. El caso es que los esfuerzos militares y la legislación coercitiva[5] orientados a someter y convertir a esos paganos fracasaban sistemática y estrepitosamente, sin que el monarca atinara a saber por qué. El monje supo ver que, por una parte, esos pueblos tenían en gran estima a sus dioses y sus cultos ligados a sus tradicio­nes, y no alcanzaban a discernir la superioridad de la propuesta cristiana, relacionada además con una cultura que nada les decía; por otra parte, los sacerdotes se les presentaban al mismo tiempo que los ejércitos, los bautizaban, les exigían de inmediato el cambio de conducta y de costumbres y el pago de diezmos. Para lo primero, Alcuino pedía misioneros que instruyeran a los sajones en el conocimiento de los Evangelios y en las verdades de la fe, en forma gradual, con dulzura y paciencia a la manera como San Pablo aconsejaba que se diera leche hasta que llegara el tiempo del alimento sólido y sustancioso; para lo segundo, criticaba el uso de la fuerza recordando las palabras de San Agustín sobre la fe, asunto de voluntad y no de obligación, y pedía que se renunciara provisionalmente al cobro del diezmo a los nuevos conversos. El rey atendió el pedido de Alcuino y procuró atenuar las disposiciones tomadas hasta el momento.

Esta idea de la conversión de su reino está muy ligada a su condición de rey cristiano, de una manera y un momento muy singulares. Ha sido ungido y consagrado desde niño por el Papa, se ha convertido en protector del Papado, y es el único rey cristiano de un reino tan grande y con tanto poder: su reino tiene que ser un reino cristiano. Todo esto recuerda Carlomagno al papa León III en una carta que le dirige en el año 796:  

“Al igual que contraje con vuestro predecesor [Adriano I] un lazo sagrado de paternidad, así deseo formar con Vuestra Beatitud la misma unión de fe y de caridad inviolable; a fin de que, con la Gracia de Dios y con las súplicas de los Santos, pueda gozar en todo de los efectos de la bendición apostólica, y pueda defender para siempre la Santa Sede de la Iglesia Romana. Pues es a mí, con el auxilio de la divina Piedad, a quien corresponde defender a la Iglesia de Jesucristo contra los ataques de los paganos y los saqueos de los infieles; y fortalecerla interiormente, haciendo reconocer por doquier la fe católica. Y a Vos corresponde, muy Santo Padre, ayudar a los esfuerzos de nuestros ejércitos elevando las manos hacia Dios, al igual que Moisés, a fin de que por vuestra intercesión y la gracia de Dios el pueblo cristiano consiga siempre la victoria sobre los enemigos de Su Santo Nombre, y que el nombre de Nuestro Señor Jesucristo sea glorificado en todo el Universo.”[6]

Dicho de otro modo: Carlomagno concede al Papa la oración como dominio propio, y se reserva todo lo demás. Pero esto es lo que ha visto que se daba, con matices, en la relación de su padre con el papa Esteban II; esto es lo que concluye de los constantes pedidos de auxilio que ha recibido los pontífices; esto es lo que entiende que significa su título de “patricio de los romanos”, siendo Roma la sede papal. Esto es ser un rey cristiano.

Y es por ello que interviene activamente y bajo diversas circunstancias en tres cuestiones teológicas de gran vigencia en su época: la cuestión de las imágenes (planteada con la emperatriz Irene de Bizancio y a propósito de la resolución del Concilio de Nicea en el año 787, resolución que le llega en una mala traducción[7] que le hace declarar cismático lo resuel­to por el Concilio); la herejía del adopcionismo[8] (posición sustentada por el obispo español Félix de Urgel, a quien hizo comparecer el rey ante un Concilio convocado y presidido por él en Francfort, el año 794, donde fue condenada su herejía); la cuestión del “Filioque”[9], reconocida por el Concilio de Toledo del año 589, aunque no incorporada por la Iglesia de Roma, ni reconocida por la de Bizancio (en ese mismo Concilio de Francfort, Carlomagno proclama la conclusión de Toledo). En alguna medida, el rey define esa fe católica que ha de hacer reconocer en su reino cristiano, para fortalecimiento de la Iglesia, según había procla­mado.

A su concepción del reino cristiano no fue ajena una obra de San Agustín: La Ciudad de Dios. En efecto, narra su biógrafo Eginardo que “mientras cenaba, escuchaba algo de música o bien a un lector que le leía historias y las hazañas de los hombres de la Antigüedad. Se deleitaba con las obras de San Agustín, y principalmente con aquella titulada La Ciudad de Dios.”[10] San Agustín fue testigo de la decadencia del Imperio Romano –en gran parte debida a la corrupción de las costumbres–, y del inicio de su caída con la invasión de Roma por Alarico en el año 410, y el asedio de los vándalos desde tres meses antes de su muerte (agosto del 430). Los romanos paganos acusaban al Cristianismo por tales males, hablando de una venganza de los dioses por entonces postergados y hasta olvidados. En parte para hacer frente a tales acusaciones, y en parte para la comprensión de la historia como gobierno de Dios y Su justicia, el obispo de Hipona escribió, entre los años 412 y 426, La Ciudad de Dios. En ella habla de dos ciudades, la de Dios, en la que imperan el amor a Dios, la perfección y la justicia divinas, y la ciudad terrena, lugar de egoísmos, de pecado y de todo género de males. El hombre, según que viva de acuerdo a la norma del amor a Dios, puede contribuir a elevar la ciudad terrena hacia ese paradigma que es la ciudad celestial: aquí encontró Carlomagno su deber como rey, y su meta. Según comenta Delperrié de Bayac,

“para preparar la Ciudad de Dios, San Agustín quería que la Iglesia tuviera un derecho de vigilancia sobre el Estado y que éste fuera su brazo secular. La idea del señor Carlos era muy diferente. Él quería poner a la Iglesia al servi­cio del Estado, pero dejando sentado que el Estado se reconoce pastor y misionero.”[11]

Precisamente para cumplir su misión, ese Estado requiere una organización que lo haga gobernable: sólo así podrá ser pastor de las propias ovejas y misionero o enviado hacia las que aún no lo son. ¿Cuáles son las líneas generales de esa organización?

Carlomagno aparece acompañado por sus consejeros (laicos o eclesiásticos), quienes ejercen diversas funciones en palacio; en otoño o invierno son convocados por el rey a una asamblea preparatoria de la gran asamblea o asamblea general, que tiene lugar en primavera. A la asamblea preparatoria presenta el rey diversas cuestiones referentes a la guerra y la paz y asuntos internos del reino; se discuten, y finalmente se elabora el temario que será tratado en la asamblea general. Las decisiones concernientes a asuntos internos son puestas por escrito, artículo por artículo, en lo que se conoce como un documento o carta capitular, y así se presenta a la gran asamblea, y es dado a conocer para su cumplimiento en todo el reino por los missi dominici o delegados del rey. Precisamente a través de una capitular del año 802 Carlomagno reglamentó las atribuciones y funciones de estos enviados. Por otra parte, los territorios del rey estaban administrados por condes, que se reconocían vasallos del rey, con todas sus obligaciones de gobierno y administración.

Y llegamos al punto que debe ocuparnos principalmente: la organización del reino, su fortalecimiento religioso en el dogma tanto cuanto en las costumbres, la actitud misionera..., en una palabra: el reino cristiano, todo ello suponía una cultura que no existía, o que había sido olvidada allí donde fuera conocida. Carlomagno pone manos a la obra, y encara una política cultural y educativa.

1. La política educativa de Carlomagno: la legislación y las realizaciones

Cuando Carlomagno subió al trono, la situación cultural era muy deficiente, y mucho más aún si se la compara con la cultura latina vigente en la península itálica, o bien en los monasterios y escuelas celtas. Por lo general, el pueblo no hablaba ni entendía el latín, y a este respecto la situación de los nobles no era mucho mejor, y tampoco la de los sacerdotes y monjes, pues si bien la Misa se celebraba en latín, y en esa lengua se administraban los sacramentos, y tenía lugar la lectura de la Biblia y de los comentarios sobre la misma, lo cierto es que se cometían muchos errores. En realidad, los sacerdotes, instruidos en alguna escuela episcopal o monástica, o directamente por algún sacerdote mayor, aprendían de memoria las fórmulas más necesarias para el ejercicio de su ministerio, pero no conocían la gramática ni la sintaxis, y también se equivocaban en la escritura, además de ostentar una caligrafía deplorable.

Esta situación no difería mucho de la del rey mismo. En efecto, su educación, al igual que la de cualquier noble, se cimentaba fundamentalmente en una buena preparación física y en la destreza para montar y manejar las armas, en función de la cacería como deporte y de la guerra como necesidad. Su madre había insistido en brindarle el conocimiento de la Sagrada Escritura, conocimiento que Carlomagno supo aprovechar; pero a leer aprendió mucho más tarde, y nunca pudo escribir bien. En ocasión de sus viajes a Italia tomó una conciencia cada vez mayor de sus escasos conocimientos y de cuán lejos estaban, él y su reino, de una cultura que aparecía identificada con el Cristianismo, tanto en lo que hace a la intelección y comprensión de la religión y de la cosmovisión que le es propia, cuanto en lo referente a las costumbres. No tardó en buscar el remedio.

En Pavía convenció al gramático Pedro de Pisa y lo llevó consigo a la corte, nombrándo­lo su maestro. Con él se aplicó al estudio de la gramática latina y de la literatura, intentando también el aprendizaje de la escritura. Otras muchas figuras de la cultura de la época atrajo a su corte, como el erudito Pablo el Diácono, pero el impulso decisivo se debió al monje celta Alcuino de York (oriundo de Northumbria, educado en la escuela episcopal de York –de la que también fue director[12]– por un discípulo de Beda el Venerable), con cuya colaboración y estímulo[13] contó a partir del año 782. La escuela de York reunía las tradiciones escolares del sur de Inglaterra por una parte (propulsadas por la reforma cultural de Teodoro de Tarso) y de las escuelas irlandesas expandidas por el norte de Inglaterra, por otra. Precisamente fue un irlandés, Clemente, quien sucedió a Alcuino al frente de la escuela, en ocasión de su retiro al monasterio de Tours, y no fueron pocos los maestros irlandeses que se desempeñaron en palacio (el gramático Cruindmelo, el poeta Dungal). También los sucesores de Carlomagno favorecieron a los maestros de allende el Canal de la Mancha: Luis el Piadoso cuidaba del geógrafo irlandés Dicuil, Lotario II protegió al poeta Sedulio, fundador de la escuela de Lieja, y Carlos el Calvo honró su reinado con las presencias de Elías al frente de la escuela de Laon, Dunchad en Reims, Israel en Auxerre, y Juan Escoto Eriúgena, el más célebre de los maestros irlandeses, quien fue director de la escuela palatina. Estos maestros añadieron al plan de estudios diseñado por Carlomagno una fuerte presencia de los estudios en lengua griega (los escritos de los neoplatónicos en filosofía, y los Padres griegos en lo que hace a la Sagrada Escritura).

Una de las primeras tareas de Alcuino fue la reorganización de la escuela palatina, institución ya existente para una pobre educación de los niños, que a veces respondían y a veces no. Bajo la dirección del celta la escuela recibió también a los adultos –el rey, el primero–, y basó el plan de estudios en las siete artes liberales. El trivium era enseñado por colegas y discípulos que Alcuino había hecho venir de Gran Bretaña para ayudarlo en su tarea, en tanto él y los otros dos grandes maestros (Pedro y Pablo) se ocupaban del quadri­vium. Habitualmente la enseñanza guardaba el estilo catequético (método de preguntas y respuestas) en torno a temas de interés tal vez inmediato u ocasional. Todo apasionaba al rey: aprendió rudimentos de griego con Pablo, astronomía con Fredegiso, Alcuino y Duncan..., y la retórica ciceroniana con Alcuino, llegando a expresarse con gran corrección y elocuen­cia. A veces se conversaba, se proponían acertijos, se hacían bromas con temas de estudio, para aprovechar todos los tiempos posibles, sin generar fatiga o aburrimiento. La lectura de las Sagradas Escrituras, y las discusiones teológicas no estaban ausentes, antes bien, estas últimas apasionaban a todos por su gran actualidad. Alcuino introdujo además una novedosa práctica de interés metodológico, que sería retomada por la pedagogía jesuita del siglo XVI: se trata de imponer seudónimos a sus alumnos, tomados de la cultura clásica o bien de personajes de la Biblia. Ello los familiarizaba con los nombres, pero también con las perso­nas históricas, sus vidas, sus características, las razones de su presencia en la historia y las lecciones que brindaban, en lo que tenían de imitable o bien de evitable.

Para paliar la falta de textos, estos maestros compusieron varias obras; así por ejemplo, Pablo el Diácono escribió obras gramaticales, historias, y un Homiliario (recopilación de sermones sobre la Sagrada Escritura, con comentarios de Padres de la Iglesia) que por disposición del rey fue enviado a los lectores de las iglesias, para que tuviesen texto y doctri­na confiables[14]; el visigodo Teodulfo de Orléans escribió poemas que trataban de dogma y de moral, y también de los pequeños temas de todos los días, Fredegiso compuso un tratado de astronomía, y el propio Alcuino aportó, entre otros títulos, Diálogo de Pipino con su maes­tro, Disputa entre el rey Carlos y el maestro Albino [seudónimo de Alcuino] sobre la retórica y las virtudes (conocida también como Retórica), Problemas para agudizar el ingenio de los jóvenes, etc. Pero más allá de estos manuales, se leían otras obras como las de Aristóteles, Cicerón, Virgilio, Ovidio entre los clásicos, y el infaltable Marciano Capella (Las bodas de Filología y Mercurio), Boecio (con su Consolación de la filosofía y las traducciones de Aristóteles), Casiodoro (con su Introducción a la literatura sagrada y profana), San Isidoro de Sevilla (y sus Etimologías) y Beda el Venerable con su muy reciente Historia de Inglate­rra, entre otros. Todas estas obras se copiaban para multiplicar la disponibilidad y facilitar el estudio, actividad que vino a poner en evidencia otra de las falencias culturales en el reino, a la que hicimos alusión en nota, y de la que hablaremos luego.

También se estudiaba canto, pues Carlomagno tenía gran admiración por la música litúrgica, que le había deslumbrado en ocasión de sus visitas a Roma, de donde hizo venir clérigos que enseñaran en la escuela y al clero de las diversas diócesis. Ésta era una de las asignaturas preferidas de sus hijas, quienes asistían a la escuela por disposición de su padre, y debían aprender, además de todo cuanto aprendían los varones, las habilidades femeninas del hilado, el telar y el bordado. Además concurrían a la escuela palatina los hijos de los nobles, los aspirantes al sacerdocio que demostraran condiciones notables (o los que ya eran sacerdotes pero podían y querían ampliar su cultura), y aquellos jóvenes que se preparaban para desempeñar diversos cargos en la corte del rey, como los futuros missi dominici. Desde ese verdadero foco irradiante de cultura, los príncipes, los nobles, los sacerdotes y los funcionarios eran distribuidos por todo el país, multiplicándose así la acción cultural de la escuela palatina. Pero no bastaba. Había que empeñar una tarea de gobierno, llevar a cabo una política educativa para que la reforma, la renovatio, fuera en verdad eficaz.

Para ello Carlomagno recurrió a cartas y a las capitulares: detectado un problema, advertía, aconsejaba o bien producía una solución con carácter legislativo y exigiendo el cumplimiento, que supervisaba. Veamos algunos casos.

Hay una interesante carta sobre el cultivo de las letras (lectura, escritura, literatura, etc.) dirigida al abad de Fulda, Baugulfo, y en él a obispos y abades, hacia finales del siglo VIII. En ella, al tiempo que les recomienda que lleven una vida ordenada de acuerdo a los preceptos de la religión, les dice que “deben también poner celo en el estudio de las letras, y enseñarlas a quienes con la ayuda de Dios pueden aprenderlas, y a cada uno según su capacidad. De este modo, mientras que observar bien la regla sostiene la honestidad de las costumbres, el cuidado de aprender y de enseñar pondrá orden en el lenguaje, a fin de que los que quieren complacer a Dios viviendo bien, no descuiden complacerlo hablando bien”[15]. Porque de varios monasterios le han llegado cartas donde los monjes multiplican sus muestras de buena voluntad asegurándole sus oraciones pero, dice Carlomagno, “lo que una sincera devoción dictaba fielmente al pensamiento no podía expresarlo al exterior un lenguaje ade­cuado, a causa de la negligencia que afecta a los estudios. Por eso hemos empezado a temer que si faltaba la ciencia en la manera de escribir, hubiera también gran merma en la inteli­gencia que se precisa para interpretar las Sagradas Escrituras”[16]. En realidad, muchas veces las notas eran ininteligibles en cuanto a la caligrafía, la ortografía, la sintaxis..., y el rey temía que la confusión estuviese no sólo en el papel sino también en la mente. Los exhorta a aplicarse al estudio y les recuerda que “como en los libros sagrados hay figuras, tropos y otros ornamentos parecidos [tecnicismos del estilo], no quepa la menor duda de que cada uno, al leerlas, captará más rápidamente el sentido espiritual si antes ha sido adiestrado por la enseñanza de las letras”[17]. Es, otra vez y siempre, el consabido esquema del valor formativo, propedéutico y cultural de las artes liberales. Y concluye: “Pues deseamos que seáis como conviene a los soldados de la Iglesia, piadosos por dentro, doctos por fuera, reuniendo la castidad de una vida santa y la ciencia de un buen lenguaje, para que todo hombre que os visite por el amor de Dios y para ver de cerca la santidad de vuestras costum­bres, al mismo tiempo que sea edificado por vuestro espíritu, se ilumine con vuestra sabiduría, la reconozca en vuestras lecciones o en vuestros cantos sagrados, y regrese lleno de gozo dando gracias al Señor Todopoderoso”[18].

Pero tal vez uno de los documentos más importantes es el denominado “Admonición General”, que data del año 789, dirigido a eclesiásticos de toda jerarquía y a los dignatarios del poder secular. Parte de la consideración de las misericordias y gracias que Dios ha derramado sobre el reino, y que deben ser agradecidas con la alabanza de las buenas obras, y su primer mensaje es para los obispos a quienes pide solicitud en el cuidado de los sacerdotes y monjes de su jurisdicción, a fin de que convenzan con buenos ejemplos y exhortaciones a quienes se alejan de la sana doctrina de los concilios, o bien de las disposiciones canónicas que deben regir la vida y el ministerio de los sacerdotes. Para que se cumpla, dicta una serie de medidas y envía a sus legados (missi dominici) para que colaboren.

Sabe el rey que es una práctica común ordenar sacerdotes sin una preparación previa, incluso sin vocación alguna a veces, siguiéndose de allí los errores y las formas de vida poco edificantes; prescribe pues que el obispo examine la fe (es decir, los conocimientos de la doctrina cristiana, dogmas y disposiciones eclesiásticas y litúrgicas de la Iglesia) y la vida de quienes se presentan como candidatos, y que sólo después de aprobada esta instancia reciban la ordenación, nunca antes de los treinta años[19]. Prohíbe la presencia de mujeres en la vivienda de los eclesiásticos, la asistencia a tabernas, y también les veta la práctica del préstamo a interés; les pide una estricta obediencia a su obispo, que en la iglesia se lean tan sólo los libros canónicos, que sacerdote y monje se dediquen a sus asuntos sin entrometerse en los intereses de los seglares. Enfatiza la lectura y predicación de la doctri­na católica a todo el pueblo, y fervorosamente, por parte de obispos y sacerdotes.

Todas estas disposiciones hablan a las claras de cuál era la situación del clero en esa época, en la Galia: un clero rudo, sin conocimientos, con costumbres reprochables, venal, desobediente, que descuidaba a la feligresía..., y los obispos no eran mucho mejores, aunque sí más ambiciosos. ¡Y éstos eran quienes tenían que educar al pueblo, inculcarle las verdades de la fe que deberían modificar sus costumbres, teniendo para ello a la vista los ejemplos de vida de sus pastores! Se ve por qué Carlomagno da tanta importancia al tema en sus disposi­ciones de esta capitular.

En cuanto a los laicos, pueblo y dignatarios, enfatiza la necesidad de procurar la paz, la concordia y la unión entre todos, para lo cual es indispensable, en primer término, la justicia. Para ello pide a los jueces el conocimiento de las leyes, no sea que la ignorancia los haga incurrir en un error de juicio; pero también les advierte que no se aparten del juicio justo por afectos, por venalidad o bien por el temor, para no ser inicuos. Previene contra el perjurio, y también contra los males que ocasionan el odio y la envidia. Recuerda el deber de honrar a los padres, y el precepto de acoger a extranjeros y a pobres en lugares habilitados a tal efecto por parroquias y monasterios.

A los sacerdotes encarece la existencia de “escuelas para la instrucción de los jóvenes. Corregid correctamente, en cada monasterio u obispado, los salmos, la escritura, cantos, cálculo, gramática y los libros católicos; pues ocurre a menudo que algunos, cuando su deseo es rezar bien ante el Señor, rezan mal, dado que los libros no están corregidos. Y no permitáis que éstos dañen a vuestros jóvenes que los leen o copian; y si es preciso copiar el Evangelio, el Salterio o el misal, que dicha labor recaiga sobre los adultos y que la lleven a cabo con la máxima aplicación”[20]. Continúa la preocupación del rey por la educación no sólo del clero y de los monjes, sino del pueblo, para la que da un programa de formación elemen­tal. También vemos nuevamente la referencia a la mala calidad de los manuscritos de que se disponía, puesto que pide su corrección; la copia de aquellos que tienen que ver con la religión y su culto es una tarea que reserva a los adultos, porque su equilibrio emocional, su estabilidad anímica y su dominio de sí mismos les permiten aplicarse a la tarea con gran atención y perseverancia, teniendo además la comprensión de los textos que ayuda a la excelencia del trabajo.

Finalmente se dirige nuevamente a obispos y párrocos: “Los sacerdotes que enviáis a través de vuestras parroquias para dirigir y evangelizar en las iglesias al pueblo consagrado a Dios deben predicar bien y dignamente; y no permitáis que algunos inventen según su propio sentimiento cosas nuevas o no canónicas y prediquen al pueblo sin seguir las Santas Escritu­ras. Debéis predicar e instruir a los vuestros sobre lo que es útil, digno y verdadero, y sobre lo que nos lleva hacia la vida eterna, a fin de ellos prediquen lo mismo”[21] Y a continuación da una síntesis de temas que debe tocar la predicación, tanto referidos al dogma de fe cuanto a las costumbres. Se trata de la educación del pueblo por la Iglesia, siguiendo las pautas del monarca, para la realización del reino cristiano.

La preocupación de Carlomagno y toda su diligencia no dejaron de dar frutos. La escuela palatina y el medio cultural que formó, con difusión por todo el país, fue tal vez el primero y más inmediato, pero no el único. Proliferaron en el país las escuelas de enseñanza elemen­tal (elementos de doctrina cristiana, canto eclesiástico, rudimentos de gramática, algo de cálculo) impartida por los sacerdotes en las parroquias; también en los monasterios y en dependencias de las catedrales se impartió una enseñanza equivalente a la del gramático, que estaba originalmente destinada a futuros monjes o miembros del clero, pero que fue abrién­dose para los jóvenes interesados en recibir una formación en las artes liberales. A la ense­ñanza se añadían los elementos de formación religiosa: verdades de la fe, disposiciones de la Iglesia, la oración y la liturgia, los cantos, etc., todo lo cual respondía a la voluntad expresa del rey.

Como datos para ayudar a nuestra imaginación, añadiremos que estas escuelas funciona­ban en el claustro de un monasterio (las escuelas monásticas) o en dependencias de la iglesia (escuelas parroquiales) o bien en la plaza pública (escuelas ya muy populares, o abiertas, de rara existencia y que dependían de algún maestro de gran vocación y altruismo). El piso de las mismas estaba cubierto de paja en la que los niños se sentaban; el único asiento, a veces con un pupitre, estaba reservado al maestro. Las ordenanzas hablan de la limpieza que debía reinar en la escuela, de las horas de estudio y de la siesta a mediodía, para evitar la excesiva fatiga a los estudiantes. Las escuelas estaban presididas por un maestro llamado scholasticus (escolástico o maestro de escuela) o bien archischolus (el principal en la escuela: es el equivalente de nuestro director de hoy), secundado por sus asistentes o prefectos de disciplina –la siempre temida disciplina–, que también enseñaban a los niños las reglas de cortesía: cómo hablar, cómo saludar a un extranjero, cómo comportarse en presencia de los superio­res, etc. La lección se fundaba principalmente en la lectura que el maestro hacía del tema, y de la cual –como de las explicaciones– los niños tomaban nota en sus tablillas de cera. Pero volvamos a Carlomagno y su reforma.

También de acuerdo a sus inquietudes, se multiplicó y mejoró el trabajo de los scriptoria (el escritorio) y se enriquecieron las bibliotecas. En este punto debemos mencionar la adop­ción de una letra, llamada minúscula carolingia, que unificó la escritura con una letra pequeña, de hermoso diseño y fácil lectura y escritura. Los comienzos de esta letra se dieron en los monasterios de Irlanda e Inglaterra, de donde fueron traídos al continente, primero a la abadía de Luxeuil, y de allí a Corbie, fundación de la anterior, donde se benefició con mejoras que motivaron su adopción por Alcuino, por entonces retirado de la corte y abad en el monasterio de San Martín de Tours (año 796). Alcuino trabajaba activamente en el scripto­rium, puliendo criterios editoriales (mayúsculas romanas para los títulos, semiuncial para el prefacio, minúsculas para el texto, etc.), corrigiendo trabajos, dirigiendo a los copistas, para obsequiar al monarca (en la Navidad del año 801 le entregó una copia de la Biblia traducida por San Jerónimo[22] –la Vulgata– iluminada y muy cuidada en su producción), acrecentar la biblioteca del convento y disponer de ejemplares para intercambio. Cuando él o alguno de sus colaboradores localizaba en alguna biblioteca una obra rara, o considerada difícil de obtener, no paraba hasta arbitrar los medios para conseguirla, o bien copiarla. En general, y según se desprende de inventarios exigidos por el sucesor de Carlomagno, Luis el Piadoso (Ludovico Pío), las bibliotecas de las abadías (Saint-Riquier, Fleury-sur-Loire, Fulda, Corbie, entre otras) y de catedrales (Lyon por ejemplo) se hallaban muy bien provistas.

Precisamente a una de las abadías más importantes, a Fulda, perteneció Rabano Mauro. Este notable monje, siendo joven, había oído hablar en términos muy elogiosos de Alcuino, y solicitó a su abad autorización para estudiar junto al anciano ya recluido en Tours; la obtuvo, y fue así como se perfeccionó en el conocimento de los clásicos y de las ciencias. De regreso en Fulda fue puesto al frente de la escuela monástica y desde allí procuró implemen­tar la reforma de los estudios propiciada por el emperador, pero tropezó con la actitud del abad Ratgar, quien prefería que sus monjes se dedicaran a la construcción de iglesias antes que al estudio y, para asegurarse de que así fuera, cerró la escuela y confiscó los libros del maestro. Por esas vueltas que tiene la vida –que es otra forma de aludir a los inescrutables designios de Dios– al tiempo Rabano Mauro llegó a ser abad de Fulda, y pudo entonces continuar con sus actividades, lo que también hizo cuando fue designado arzobispo de Mainz. Pero no se interesó sólo por la educación en las escuelas –uno de los aspectos de la renovatio carolingia– sino también por la reforma de las costumbres del pueblo –el otro aspecto–, y para ello propició la predicación del clero al pueblo y abogó por el uso de la lengua vernácula. Gracias a su actividad la influencia de Fulda se extendió a las escuelas de Solenhofen, Hirs­feld, Hirschau, Reichenau, St. Gall y otras.

Un discípulo de Rabano, Lupo Servato, abad de Ferrières, dio gran impulso al estudio de la literatura clásica, y gracias a él y a tantos otros el movimiento se difundió por las escuelas de Reims, Auxerre, Laon y Chartres, y también por el sur de Alemania y el norte de la península itálica.

Finalmente, Carlomagno edificó palacios e iglesias, proveyó al sostenimiento y ornato de otras que ya existían, dictó normas para su conservación con la dignidad que correspondía a la Casa de Dios, y todo ello no sólo embelleció su reino sino que afirmó el halo de religiosi­dad y de cultura que quiso circundara a su reino cristiano, el Sacro Imperio Romano.

2. El final del renacimiento carolingio

A la muerte de Carlomagno (año 814) le sucedió Luis el Piadoso, quien había sido educado de acuerdo a las pautas marcadas por su padre: era un hombre instruido, piadoso, que dominaba el latín y se interesaba por los temas de la cultura y también por los teológicos. Trató de seguir los lineamientos políticos y culturales trazados por su antecesor, pero carecía de la arrolladora personalidad de Carlomagno, y no se movilizó por el reino como él lo hacía, perdiendo así presencia y fuerza, con lo cual los condes se hicieron cada vez más fuertes e independientes del poder central, y el pueblo se fue acostumbrando a rendir sus lealtades –y sus tributos– a estos señores y no al emperador. Esta situación se vio agravada por la partición del imperio entre sus tres hijos a la muerte de Luis, en el año 840, y las guerras entre los hermanos (Carlos el Calvo y Luis el Germánico aliados contra Lotario) que finalizaron en el tratado de Verdun (año 843). Dicho tratado estableció las bases de lo que luego serían el reino de Francia, el de Germania y la Lotaringia, que incluía a Italia. Bajo Otón el Grande, en el año 962, quedaría constituido el Sacro Imperio Romano Germánico, que unía Germania e Italia. Pero mientras tanto, se producía la fragmentación territorial y el crecimiento del poder de los señores al mismo tiempo que su aislamiento (se pierde la centralización del Estado), todo ello favorecido por las nuevas invasiones de los pueblos bárbaros ante los cuales sólo existía la urgencia de defenderse (y los necesarios lazos solida­rios que surgían entre pueblo y señor: defensa, vasallaje, lealtades, dominio, etc.).

En cuanto a la cultura, si bien Luis el Piadoso continuó con la escuela palatina, no pudo mantenerla en el grado de excelencia con el que había brillado, pues mientras en la época de su padre los mejores eruditos habían concurrido para dar clases en ella y hacerla crecer hasta constituir casi un centro de estudios superiores y una escuela de formación profesional para las necesidades del gobierno –sea del Estado, sea de la Iglesia en Francia–, en tiempos de Luis los mejores hombres formados en ella no están ya en la corte, sino que se encuentran en iglesias y abadías, ocupándose allí de incrementar la cultura: en las escuelas, en las bibliote­cas... Pero en éstas continúan los estudios, el latín no se pierde, los copistas perseveran en su trabajo según las pautas ya establecidas de corrección de textos y estética editorial, y con una escritura carolingia que obtiene cada vez mayor difusión y aceptación, en tanto los artistas iluminan bellamente los manuscritos. En las iglesias se escuchan los cantos litúrgicos, y se dispone de libros y ornamentos de altar y de ministros acordes a la dignidad del culto.

Sin embargo, va surgiendo poco a poco un abismo entre los hombres de la cultura y el pueblo: aquéllos tienen como idioma el latín, que éstos han perdido poco a poco para volver a la lengua romance (incluso los nietos de Carlomagno hablan germánico y francés antiguo, no latín); al no haber una política cultural y educativa como la emprendida por el gran rey, los intereses de los eruditos y del vulgo ya no son los mismos, ni siquiera a modo de respues­ta a los planteos de la leyes; la cultura va quedando fundamentalmente en manos de los miembros de la Iglesia, al punto que clérigo y hombre culto son términos convertibles; por fin, las invasiones de los bárbaros, al tiempo que ponen al pueblo en la necesidad de defender sus intereses simplemente vitales, hacen huir a los monjes del país llevando consigo los manuscritos y todo lo que significa cultura, hacia otros lugares de menor riesgo, que resulta­rán a la vez enriquecidos con tal presencia. Entre esos lugares, la Inglaterra anglosajona de Alfredo el Grande, quien estaba empeñado en prolongar la visión de Carlomagno en su propio reino, para lo que envió a buscar eruditos a las tierras francas, emprendiendo un camino inverso al que una vez tomara Alcuino de York. La luz del renacimiento carolingio, apagada en el reino que fuera de Carlomagno, se conservó como rescoldo en la ceniza, para volver a brillar, tímidamente primero y rutilante después, a partir de los siglos XI y XII, en la escuelas catedralicias y, finalmente, las Universidades.

PARA REFLEXIONAR:

1) ¿Por qué estudiamos a Carlomagno?

• Porque fue un gobernante cristiano con plena conciencia de ser lo uno y lo otro.

• Porque conoció que debía aprender su oficio de gobernante, pero que previamente debía formarse como persona, lo que implica ser un hombre culto; no desdeñó estu­diar, y para ello buscó no los maestros más complacientes, más dispuestos a ensalzar­lo, sino los mejores.

• Porque supo ver que un cristiano no puede serlo plenamente si no está instruido en su religión y capacitado para vivir cristianamente, con costumbres acordes a su fe; y se ocupó de la instrucción del pueblo, con múltiples y concretas medidas.

No deja de ser interesante la comparación entre esa visión y la que impera en nuestro tiempo, donde el gobernante muchas veces sólo manda y en su propio provecho, sin un designio de gobierno que se refiera a la nación gobernada. Donde muchos políticos se dicen cristianos, pero actúan contra las verdades de la fe y contra las normas morales que ellas plantean, por haber establecido una escisión y aún una falsa opción entre sus convicciones como personas-creyentes, y sus acciones como funcionarios-prescindentes o neutros. Donde la religión, durante mucho tiempo, ha sido cosa de sentimiento más que de conocimiento, y hasta se ha contrapuesto una cosa a la otra, dando por resultado que un cristiano no sabe lo que significa serlo ni a qué se obliga, más allá de su sentimiento de devoción –y las prácticas de su culto– por tal o cual imagen. Donde se habla de “bajar la religión al pueblo”, en lugar de colaborar para que el pueblo crezca como persona y como creyente.

2) ¿Por qué se estudia la política educativa de Carlomagno?

• Porque fue una política educativa integrada en una política de crecimiento de la nación, que se llevó a cabo (a diferencia de la propuesta de Platón, que nunca pasó de ser una utopía) mediante la legislación y la adopción de las medidas pertinentes, como una política de Estado, con criterio unitario y centralizado (en esto se diferencia de la actitud del Imperio Romano, que nunca llegó a concebir una política educativa inte­grada en una acción y una política del Estado). Sin embargo, no anuló la actividad privada -casi la única existente- ni le cercenó libertades, sino que contó y trabajó con ella, a diferencia de lo ocurrido en Esparta (que sí tenía una política educativa), donde la educación era del Estado, a cargo del Estado y para el Estado, todo ello de manera excluyente de toda otra posibilidad, en ningún sentido.

Es importante recordar que casi siempre hay una política educativa, y tenemos la obligación de saber qué principios la rigen, qué modelo de hombre y de sociedad se propone, para qué fines, cómo se implementa (contenidos, métodos, medidas de carácter económico, edilicio, etc.).