1. Los niveles: la enseñanza elemental, la enseñanza media, la enseñanza superior

 Las escuelas romanas, en sus aspectos generales, no son muy diferentes de las similares instituciones helenísticas, de las que son continuidad y adaptación, a un punto tal que la enseñanza es bilingüe: se estudian el latín y el griego, al menos hasta el Bajo Imperio, época en que el griego queda postergado, hasta perderse. No obstante, y en parte por la practicidad característica del romano, y también por la progresiva decadencia del espíritu, de los valores y de la cultura en general, se acentúa el recurso a los libros –aparecen los manuales y las introducciones– en detrimento del pensamiento y el juicio propio: la cultura se vuelve libres­ca.

 La organización escolar contempla tres niveles de enseñanza, a los que corresponden tres tipos de escuelas: la escuela elemental, la media y la superior.

 1.1. La escuela elemental

 Es llamada ludus litterarius (juego literario), entendiendo la referencia al “juego” como a una actividad alejada de toda connotación práctica. Para los antiguos el saber –como activi­dad y como resultado– es desinteresado, vale y debe buscárselo por sí mismo (aunque luego sus aplicaciones en la vida cotidiana proporcionen alguna utilidad): humaniza al hombre, plenificando sus capacidades específicas[1].

 El maestro, litterator (el que enseña las letras), o bien primus magister (primer maestro) o magister ludi (maestro de escuela), es un personaje bastante despreciado, porque se dedica a los más pequeños en el aprendizaje más elemental[2], y porque vive de su salario, aunque estaba muy mal remunerado. Según cuenta Marrou[3], “era preciso reunir un conjunto de 30 alumnos para asegurarse una retribución equivalente a la de un artesano calificado, por ejemplo un albañil o un carpintero”, y no era fácil encontrar tantos alumnos, de allí que no pocas veces el maestro debiera buscar alguna otra ocupación para redondear una suma que le permitiera vivir. Sin embargo, con el andar del tiempo, en los últimos años del Imperio la concurrencia a las escuelas se hizo tan numerosa que hubo que hacer divisiones dentro de las clases, atendiéndose en ellas a la capacidad de los alumnos, su ritmo de trabajo, sus progre­sos, los temperamentos y su atención y aplicación. Los maestros debieron ayudarse entonces para el trabajo, tomando un asistente o bien encargando tareas de repetición a los alumnos adelantados.

 El edificio de la escuela, alquilado las más de las veces, era un local abierto preferente­mente ubicado en los pórticos del foro, y aislado del bullicio por una espesa cortina. Por todo moblaje tenía un asiento con respaldo (cathedra, cátedra) situado en una tarima, para el maestro, y escabeles sin respaldo para los alumnos, que escribían sobre sus rodillas.

 A esta escuela llegaban los niños desde sus siete años, para dejarla alrededor de los once o doce, en pos de la enseñanza del grammaticus o profesor de enseñanza media. También las niñas concurrían al establecimiento, si bien a veces se les ponían preceptores privados[4], con mayor frecuencia que a los niños. Llegaban al alba, desde octubre hasta julio (el año escolar tenía una duración de unos ocho meses), acompañados de su pedagogo (paedagogus) o esclavo acompañante, necesario por los peligros de la calle. Por otra parte, este esclavo podía también ayudar al niño con sus lecciones y, bien elegido, asumía la responsabilidad de la formación moral de su amito.

 La jornada era de doble escolaridad, si bien el niño volvía a su casa para un almuerzo liviano. A la tarde concurría a las termas para un baño, y no parece que hubiera otra activi­dad física, a diferencia de la dedicación que los griegos ponían al cultivo del cuerpo en el gimnasio.

 Fundamentalmente el programa consideraba la lectura y la escritura, por el engorroso método de memorizar primero el nombre de las letras, luego combinarlas para formar sílabas, y finalmente palabras. Quienes dominaban las letras recibían el nombre de abeceda­rii, syllabarii quienes conocían las sílabas y nominarii los que manejaban bien las palabras. Luego se trabajaba con frases breves –máximas morales[5]– que, al tiempo que los ejercitaban en el reconocimiento y manejo de lo aprendido, les iban proporcionando una formación moral. Finalmente, accedían a textos de mayor extensión.

 Para la escritura, enseñada simultáneamente, se usaba la tablilla de cera o de alfarería, sobe la que se trabajaba con el estilo, o bien con el cálamo y la tinta. A veces el maestro guiaba el trazo del alumno con su mano (método griego); otras veces las letras estaban grabadas como hendiduras en la tablilla, y el niño debía seguir el surco grabado en la cera (método propio de la escuela romana). Los ejercicios se repetían una y otra vez, corregidos por el maestro o bien por un alumno mayor y adelantado. Los textos leídos y reproducidos por la escritura eran también memorizados, para ejercitar la facultad e ir proporcionando al niño un acervo de conocimientos, una cultura.

En cuanto al cálculo, se trataba fundamentalmente de aprender el vocabulario numeral, complicado porque el sistema era duodecimal. Se trabajaba con los dedos y con piedritas (calculi), pero ya entrado el período del Imperio también se hacían operaciones elementales, como recuerda San Agustín: “Uno y uno, dos; dos y dos, cuatro, era para mí una odiosa canción”[6]. Conocimientos más complejos estaban a cargo de un especialista, el maestro de cálculo, calculator, quien no habría trabajado con el maestro de la escuela sino en su propia escuela, configurando una enseñanza técnica.

Ante una enseñanza difícil y aburrida, no es de extrañar que los niños plantearan proble­mas de disciplina, que por lo general eran solucionados con reprimendas fuertes, y castigos corporales nada suaves, aunque desde los primeros tiempos del Imperio los romanos mostra­ron repugnancia por tales métodos y, guiados por Quintiliano, apelaron cada vez más al estímulo y la emulación. Como concesión a los más pequeños, les dieron letras hechas de hueso o de marfil para que jugaran con ellas y comenzaran a reconocerlas, y también los premiaban con tortas con la forma de la letra que acababan de aprender.

1.2. La escuela media

No todos los niños que han transitado por la escuela elemental continúan sus estudios; más bien, sólo los de la aristocracia, o los hijos de comerciantes pudientes, y también las niñas.

El maestro, grammaticus, supera en salario al maestro de la escuela elemental, pero aún es muy poco lo que gana (lo que recibe mensualmente por alumno equivale a cuatro jornadas de trabajo de un obrero calificado), y pagado de manera irregular, pues a la hora de hacer cuentas los padres siempre tienen otras prioridades. El edificio donde enseña tiene caracterís­ticas similares al de la escuela elemental, aunque a veces su clase está decorada con escultu­ras de grandes escritores (Virgilio, Horacio...), y también puede haber mapas en la pared. Los alumnos concurren a esta escuela a partir de los once o doce años, y hasta los quince aproximadamente.

El programa, en un todo semejante al de la escuela helenística, comprende el estudio teórico de la lengua y la explicación de los autores.

La gramática latina: fue una adaptación, realizada por Varrón y posteriormente por Palemón, de la filología griega creada por Dionisio de Tracia en las escuelas de Rodas. Se trataba del análisis teórico de los elementos de la oración: letras, sílabas, palabras, nombres, etc. Poco a poco fue incorporándose la ejercitación que permitía al educando comprender, más allá de la sola memorización; finalmente se llegó al estudio de la sintaxis, cuya sistematización  enseñada en la escuela data de la época de Prisciano (s. V-VI d.C.)[7]. Sin embargo, no se trabajaba el latín como una lengua viva sino como un repertorio del material empleado por los grandes escritores clásicos, codificado y transformado en autoridad, auctoritas. También catalogados estaban los vicios que debían evitarse: barbarismos, solecismos, defectos de pronunciación, etc. A este estudio se sumaban la caligrafía, la ortografía, las figuras de dicción y la métrica.

¿Quiénes eran los clásicos? En principio, todo escritor de éxito (y no era un obstáculo el hecho de que estuviera vivo): Virgilio, el poeta por antonomasia; Terencio y sus comedias; Horacio, el historiador Salustio, Ovidio, Lucano, Catulo, Ennio... y, por supuesto, el orador más excelso, Cicerón. Arusiano Mesio, en su Exempla elocutionum (Construcciones grama­ticales) del año 395, dice que el estudio ha de hacerse a partir de las obras de Virgilio, Salustio, Terencio y Cicerón; Casiodoro lo cita como la “Cuadriga de Mesio”[8].

La explicación de los autores: al igual que en la escuela helenística, comienza por la lectura expresiva de un texto corregido de antemano por el maestro, lectura que suponía la compren­sión del texto –no había signos de puntuación, ni separación de las palabras–, y que se deno­mina praelectio, lectura previa, lectura explicada. A continuación los jóvenes leían el mismo texto, en voz alta; luego debían memorizarlo y recitarlo, siempre tratando de ejercitar y nutrir la memoria.

Luego venía la explicación del texto, enarratio, referida a la forma (las palabras) y el contenido (la historia). El estudio de las palabras era largo y engorroso, e incluía el ritmo de los versos, las palabras difíciles o inusuales y los giros poéticos. La historia del texto abarca­ba la referencia a lugares, personajes, mitología, etc., y configuraba a menudo una erudición que parecía ser lo más importante para el profesor, puesto que gracias a ella deslumbraba a sus oyentes. En esta erudición las disciplinas del quadrivium tenían poco, casi ningún lugar: la enseñanza del gramático se limitaba a la lengua, y los profesores de ciencias constituían una especialización que interesaba a pocos.

La tarea de la escuela se completaba con los ejercicios de estilo, que preparaban para la etapa escolar siguiente, la del retórico.

1.3. La escuela superior

En principio se trata de la enseñanza del arte oratoria, a cargo del maestro de retórica, rhetor o bien orator.

La consideración de este maestro era bien dispar, pues mientras algunos de ellos eran libertos o bien ex-funcionarios, otros como Quintiliano llegaron a merecer honores y fortuna,  y mantuvieron vinculación con la corte imperial. Sin embargo, muchas veces la escuela continuó siendo aquel local en los pórticos del foro, aunque en ocasiones el Estado (sobre todo durante el Bajo Imperio) proveía salas en forma de exedras, a la manera de las salas de conferencia griegas.

El programa apuntaba a proporcionar al alumno el dominio del arte oratoria, mediante la comunicación de reglas, técnicas y procedimientos, aunque no había sido ésa la concepción de Cicerón quien, siguiendo a Isócrates, se había esforzado por inculcar la idea de que el orador debía ser un hombre culto, y sobre esa base de la cultura tenía que asentarse la formación del orador. También Quintiliano lo intentó en vano, y prescribió el estudio serio de la filosofía, la historia y el derecho: pero los maestros, y los alumnos, se limitaron a vaguedades que les proporcionaran un barniz de cultura.

La técnica retórica y su enseñanza eran una mera trasposición de la retórica griega y sus métodos, y culminaba los ejercicios preparatorios con la composición de un discurso sobre un tema propuesto por el maestro, siguiendo en su elaboración los consejos y las pautas indica­das por él. En la proposición del tema se tenía en cuenta el género del discurso, pues podía tratarse de una pieza suasoria o deliberativa (en la que tenían cabida los temas históricos), o bien una controversia que hacía referencia al plano jurídico, y que incluía un alegato en pro o en contra en un caso que debía dirimirse ateniéndose a un texto legal. Este discurso se recitaba –la declamación o declamatio– en una reunión pública, a la que concurrían los condiscípulos, los amigos, a veces los padres y algunos invitados especiales, según quien fuese el alumno.

En términos generales y durante el Imperio, la educación retórica preparaba al alumno para el ejercicio de la abogacía, profesión en la que cabe distinguir entre el abogado propia­mente dicho, y el jurista: éste era quien conocía al dedillo las leyes, estudiaba los casos y preparaba la línea argumental fundado en el derecho, en tanto el abogado era quien presenta­ba el caso y lo manipulaba –y a los jueces– gracias a la elocuencia[9]. Esta orientación de la enseñanza superior fue privativa de la educación romana, ya que la formación helenística se inclinaba hacia la filosofía. También a esta orientación se debe la sistematización del derecho romano como un cuerpo de doctrina, con sus principios y normas, con sus divisiones y clasificaciones, con su terminología precisa. Obras importantes en este sentido son los manuales de procedimientos, los comentarios al Edicto Perpetuo de Adriano, los Digestos o recopilaciones metódicas, etc., que eran leídos y comentados a lo largo de los cuatro o cinco años que duraba el curso superior, el cual finalizaba cuando el joven tenía unos veinte años, aunque podía prolongarse más.

 

2. Los contenidos formativos e informativos

Los contenidos de la educación romana guardarán siempre la impronta de sus orígenes: Roma fue un pueblo de campesinos, agricultores fundamentalmente (nada hay aquí de la educación caballeresca que reciben los héroes homéricos), que comerciaban sus productos con los griegos en Sicilia, y con los cartagi­neses (de origen fenicio), en el África septentrio­nal. En tanto la actividad comercial le permitió la adquisición de conocimientos y habilida­des: así, la construc­ción de embarcaciones, el uso de pesas y medidas, la acuñación de moneda, la asimilación del alfabeto y, con él, algunas palabras griegas y conceptos religiosos y filosóficos, la agricultura le hizo posible la continuidad y la estabilidad de la vida que se plasma en el mos maiorum, el uso, la costumbre y, finalmente, el derecho consuetudinario de los mayores, esto es, de los antepasados. El mos maiorum será la autoridad básica –por tradicional– subyacente a la vida romana, y da lugar a un rasgo característico del romano: el respeto por la ley (que obli­gó a la determinación de las cuestiones legales, y al consiguien­te desarrollo de lo jurídico)[10]. También del mos maiorum proceden la autoridad del padre (el paterfamiliae) en la familia, y su poder absoluto sobre los miembros de la misma (la patria potes­tas).

Precisamente la familia era el lugar adecuado para la formación del niño, quien hasta los siete años permanece bajo los cuidados de su madre; ella lo inicia en las tradiciones fami­liares de respeto y de obediencia a los dioses, y a los mayores (recordemos que la matrona romana, si bien care­cía de derechos legales, era respetada, venerada y obedecida en la casa cuyo gobierno práctico ejercía, encargándose del personal y de la economía, y ostentando como virtud propia no la belleza, ni la inteligencia (a pesar de que compartía con su esposo las preo­cupaciones de la vida cotidiana, y sus consejos no eran de­soí­dos), sino la castidad). El niño tenía ante su vista, en el atrio de la casa, las estatuas de los antepasados, y escuchaba cotidianamente y en múltiples ocasiones la evocación de sus vidas, a modo de ejemplo. Ello contribuía a modelar los sen­timientos del pequeño y su comporta­miento según pautas “familia­res”: se trata de una actitud definida ante la vida, un comportamiento propio de cada familia, casi estereotipado, podríamos decir.

En cuanto a la piedad romana hacia los dioses, admitía valo­res supremos: las leyes de la justicia, de la moral y del dere­cho, que condicionaban la incidencia y la validez de cual­quier volun­tad arbitraria de los dioses sobre la vida concreta del Estado y de los hombres. Todo ello el chico iba aprendiéndolo por el solo hecho de vivirlo en la casa, en las conversa­ciones, en la conduc­ta de sus mayores, en las exigencias que se le plantea­ban.

A partir de los siete años el niño abandona la tutela de su madre y pasa a depender del padre, el educador por excelencia, a quien acompaña en las tareas del campo. Es esta vida  la que genera las virtudes campesinas que permanecieron vivas en Roma a través de los tiempos, estimadas aún en medio de las peores transgresiones, entre las que podemos men­cionar: la afición al trabajo, la frugalidad, la austeridad, la dignidad o gravedad.

• La laboriosidad: reconoce su raíz en el esfuerzo que demanda el penoso trabajo de la tierra, cuyo triunfo es el fruto que ella produce.

• La frugalidad y la austeridad se emparientan, por una parte, con el ahorro reque­rido ante la incertidumbre del éxito del propio trabajo, por cir­cunstancias impredecibles; y por otra, con un tenaz apego a los bienes que, para mantener bajo su dominio, es preciso que sea pocos. Estas virtudes, extremadas, produjeron cierta estrechez de espíritu que llegó a considerar las le­tras, la música y el juego, como algo suntuario y prescindible, cuando no criticable.

• La gravedad o dignidad se desprende de las cualidades anteriores, que cimentan esa dignidad y exigen un porte, un comportamiento que las trasunte.

El jovencito también acompaña a su padre a las se­siones del Senado y a los banquetes, aprendiendo de cuanto observa y participa, a través del ejemplo. A los dieciséis años con­cluye la educación familiar. El joven se despoja de la toga bordada de púrpura (toga praetex­ta), símbolo de la infancia, y reviste la toga enteramente blanca (toga virilis), adquiriendo la calidad de ciudadano. Junto a un viejo amigo de la familia, o a un hombre de expe­riencia y de fama realiza un año de aprendizaje de la vida públi­ca, el tirocinium fori; luego, servía en el ejército durante un año como simple soldado, para aprender la virtud de la obedien­cia. Al cabo de ese tiempo, los jóvenes aristócratas eran desig­nados tribunos militares (oficiales del Estado Mayor) y podían continuar en el ejército o bien ingresar en la vida política, siempre bajo el patrocinio de algún personaje suficientemente encumbrado y experimentado.

La educación física no era propiamente deportiva y competi­tiva –como lo era entre los griegos–, sino un adiestramiento práctico, dando prioridad a la equi­tación, la esgrima y el combate contra las fieras.

También la educación intelectual es práctica: se trata de capacitar al joven para el buen gobierno de las tierras y las propiedades. De allí que se le impartan conocimientos de medicina para cuidar de los esclavos y mantener en buenas condiciones de rendimiento la mano de obra, conocimientos técnicos de agronomía, y la ciencia jurídica (el derecho codifi­cado y la casuística).

         Vemos entonces que el objetivo de la educación romana antigua era inculcar al niño un sistema severo de valores morales, un estilo de vida, para la salvaguarda y el bienestar del Estado.

Estos contenidos nunca fueron olvidados a lo largo de la historia y de la educación romana. Las virtudes y las maneras de ser características de la aristocracia campesina siguie­ron vigentes, a veces como una modalidad subconciente, otras como un ideal a realizar, o bien como uno añorado. Porque las cosas empezaron a cambiar.

A partir de la conquista de Grecia (siglos III-II) Roma queda deslumbrada con esa civilización que no era del todo desconocida, pero que ahora se le hace propia –en rigor de verdad, es Grecia quien “conquista” a Roma–. Los políticos romanos, y los ciudadanos que aspiran a serlo, descubren de inmediato las posibilidades de una cultura –y de la educación que a ella conduce– retórica. Al volverse más fácil la adquisición de esclavos griegos, hom­bres cultos a los que se encarga de la enseñanza de las primeras letras (el litterator, que equivale al grammatistés griego), o el acompañamiento y vigilan­cia del niño (el paedagogus o pedagogo), hay un medio aristocrático que se vuelca entusiastamente a la novedad, en tanto no faltan los tradicionalistas que la combaten con saña.

Poco a poco van modificándose los contenidos de enseñanza: a la enseñanza de la Ley de las Doce Tablas (fruto de las luchas entre patricios y plebeyos, año 450 a.C.), memorizada y recitada con regularidad, se suma el estudio de Homero como mode­lo literario, a través de la traducción latina de la Odisea, realizada por el liberto Livio Andrónico (284-204). En el año 167 Crates de Mallos, filósofo estoico y director de la biblioteca de Pérgamo, visitó Roma enviado por su rey y, hospedado en casa de unos amigos durante la convalecencia de una enfermedad, les enseñó teoría gramatical de nivel superior. Dis­cípulos suyos fueron Escipión el Africano el Joven (185-129 a.C.), quien promovió el estudio de la sabiduría griega, y la enseñanza superior al modo griego, y el comediógrafo Terencio. Pero en el año 161 comenzó la reacción romana frente a esta helenización de la cultura, y se procuró por decreto senatoria­l la ex­pul­sión de todos los maestros de retórica y de filosofía que habían establecido sus escuelas, respondiendo al interés de la aristocracia. Ate­nas, tratando de revertir la situación, envió una embaja­da de sus sabios filósofos más destacados (año 155: un platónico, un aristotélico y un estoico), pero sólo consiguió exacerbar la repulsa encabezada por Catón, llamado el Censor, quien insistió –aunque vanamente– en el cumplimiento del decreto del año 161. Pero en el año 92 a.C., el Senado decreta la clausura de las escuelas de retórica.

El choque tenía que ver con las diferencias profundas existentes entre el griego y el romano, diferencias que afloraban en el ámbito de la educación, planteando caminos diver­gentes en los contenidos formativos e informativos. En todo momento, los griegos evidencia­ron su tendencia al esteticismo y al intelectualismo, contrastando con el sentido austero y práctico de los romanos; los griegos hablaban de una república ideal, cimentada en la filoso­fía, en tanto para los romanos no había otra república que aquélla sustentada en el derecho. Tal fue la causa de tantas reacciones, que no tuvieron éxito duradero alguno, puesto que en el s. II a.C., el griego se convertía en la lengua internacional para el mundo de la cultura: Roma pasaba a ser bilingüe.

Los jóvenes romanos comenzaron a viajar a Grecia para com­pletar su formación, ingre­sando en las escuelas de filósofos y de rhetores de Atenas o de Rodas, y a par­tir del 119 se hi­cie­ron admi­tir en el cole­gio efé­bi­co de Ate­nas. Sin embargo, la música, el canto y la danza –característicos de la cultura helénica– serán rechazados por los romanos en nom­bre de la “gravedad” romana: son impropios de la dignidad de un romano bien nacido, y sólo pueden servir para histriones, juer­guistas o libertinos; quedarán relegados al espectáculo, o como­ parte de la cultura para el aprecio del mismo. También se opusieron al atletismo al modo como era estimado y practicado entre los griegos. Rechazaron el des­nudo griego y el cultivo del cuerpo por sí mismo. ­La pa­les­tra roma­na, como lugar de de­por­tes, pasó a ser una depen­den­cia de las termas, un com­ple­mento de los baños de vapor, y el gimna­sio roma­no era un jar­dín recrea­ti­vo, un par­que.

Con lo dicho basta para tener un panorama de los contenidos formativos e informativos de la educación romana en el período que nos ocupa. Daremos a continuación un cierto listado de obras y autores, la mayor parte de los cuales tendrá relevante presencia a lo largo de toda la Edad Media, el Humanismo, el Renacimiento y más adelante aún.  

En la escuela elemental, y durante el proceso de aprendizaje de la lectura y escritura, se trabajaban máximas morales tanto de autores griegos (fábulas de Esopo, trozos de tragedias de Eurípides, citas de Menandro) cuanto latinos (dichos notables reunidos por Catón el Censor, textos entresacados de las obras de Terencio o bien, a partir del siglo III d.C. los muy populares Dísticos de Catón).

La escuela media se valía de textos de gramática y de obras literarias. Entre los prime­ros cabe citar el manual de Dionisio de Tracia en griego, y el La lengua latina, de Varrón, a lo que se sumaron a partir del siglo las gramáticas de Aelio Donato (s. IV d.C., Ars maior y Ars minor), de éxito asegurado a lo largo de toda la Edad Media. En cuanto a las obras literarias, dentro de la épica la Ilíada era siempre la primera, seguida muy de cerca por la Odisea (Homero seguía siendo el educador por excelencia). Luego, y como preparado por las anteriores, el muchacho era llevado a la lectura de la Eneida virgiliana, la epopeya nacional romana. En griego se trabajaban tragedias de los grandes dramaturgos del s. V a.C., Esquilo, Sófocles y Eurípides (éste último fue el más leído, ya sea en la selección de trozos morales, ya sea en obras como Las Fenicias y Orestes; luego venía Sófocles). En latín, las tragedias de Ennio tuvieron mucha aceptación, pero Accio y Pacuvio no fueron muy apreciados durante el Imperio. En materia de comedia, el griego preferido era Menandro, sobresaliendo Terencio (s. II a.C.: La joven de Andros, El atormentador de sí mismo, Los hermanos, etc.) entre los latinos, seguido por Plauto (s. II-I a.C.: La ollita, El soldado fanfarrón, etc.). Píndaro era el lírico griego por excelencia, y en latín tenemos a Horacio y sus Odas y, según el medio y las épocas, Catulo (s. I a.C.) y sus Carmina, Estacio (s. I d.C.) y las Selvas. En cuanto a las elegías, género resistido por Quintiliano (quien tampoco simpatizaba con la comedia), se leía en griego a Calímaco, y en latín las Églogas y las Geórgicas de Virgilio (s. I a.C.-I d.C) y poemas de Propercio (s. I a.C.) y de Tibulo (s. I a.C.). Ovidio (s. I a.C.-I d.C.) tuvo despareja fortuna, aunque siempre alternaron en el favor de cierto público su Arte de amar, los Remedios del amor, los Tristes y Metamorfosis.

En prosa se trabajaban, en griego Heródoto (s. V a.C.), Tucídides y Platón (s. IV a.C.). Ya bien entrado el Imperio, descollaron en latín dos obras de Varrón (s. I a.C.): los Nueve libros de las ciencias (una verdadera enciclopedia de las siete artes liberales, a las que añadió un tratado de medicina y otro de arquitectura) y las Sátiras Menipeas (en las que se advierte la presencia de las tradicionales virtudes romanas: piedad, honestidad y austeridad) y una de Marciano Capella (s. V d.C.): Las bodas de Filología y Mercurio, en las que el cortejo de doncellas de la novia son las siete artes liberales. También mencionamos a Salustio (s. I a.C.) y sus textos de historia (La conjuración de Catilina, Los cinco libros de la Historia); a Cornelio Nepote (s. I a.C.): La vida de los mejores jefes, a Suetonio (s. I-II d.C.): Las vidas de los Césares.

En cuanto a la enseñanza superior, además de los tratados de Cicerón (s. I a.C.: Bruto, El orador, La formación del orador, Sobre la invención, etc.) pero principalmente de Quinti­liano (s. I d.C.: La formación del orador), podemos mencionar algunos manuales: el griego de Hermógenes, que data del siglo II, la Retórica a Herenio (s. I a.C.) y el latino de Afto­nio, del siglo IV. Se realizaban ejercicios sobre las fábulas (generalmente en forma delibera­tiva) o temas fantasiosos entresacados de diversas obras literarias -sobre los que Quintiliano recomendaba hacer la versión en prosa del texto poético-, pero también se trabajaban los discursos de Demóstenes y de Isócrates, y piezas oratorias de Cicerón (el discurso En favor de Milón era uno de los preferidos). Las piezas teatrales de Terencio (s. II a.C.) proporciona­ban situaciones de la vida cotidiana, y para la narrativa histórica revestía particular interés la Historia de Roma de Tito Livio (s. I a.C.-I d.C.), sin dejar de lado la Eneida por un lado, y la epopeya homérica por el otro. Las Vidas Paralelas de Plutarco daban pie a los ejercicios de comparación y, en general, toda la literatura, todos los tiempos históricos y políticos servían de fuente de inspiración, ya proporcionando temas, ya brindando modelos a imitar.

 

3. El Estado y la educación

Si bien no podemos hablar de una política educativa, sí debemos mencionar el interés y la intervención de los emperadores en la educación, que se tradujo en medidas fiscales por una parte, y la dotación de cátedras por otra.

Vespasiano el primero, pero luego varios otros hasta quedar ratificado por el Código de Justiniano, otorgó a los profesores de enseñanza media y superior el beneficio de la exen­ción de tasas municipales, prebenda que Caracalla extendió a los alumnos, y después de Constantino alcanzó también a los profesionales de otros oficios considerados de utilidad. Se llegó hasta el abuso, y fue necesario establecer un contralor y cupos para reordenar la medi­da. Particularmente se reglamentó su alcance para los alumnos: “Los estudiantes provinciales que van a realizar estudios en Roma deben obtener previamente una autorización expedida por sus respectivas ciudades de origen; luego, inscribirse en Roma en las dependencias del prefecto de la ciudad, quien los someterá a la obligación de comparecer ante él cada mes, los vigilará estrictamente y tendrá el derecho de repatriarlos en los casos de mala conducta reiterada. Por lo demás, su permanencia en Roma no deberá prolongarse más allá de los veinte años de edad”[11].

También fue Vespasiano el primero en crear cátedras de retórica latina (inaugurada por Quintiliano) y griega remuneradas por el Estado, si bien tal medida estaba restringida a la ciudad de Roma; en Atenas, Marco Aurelio dispuso una medida similar, dotando una cátedra de retórica y cuatro de filosofía, para las escuelas aristotélica, platónica, estoica y epicúrea. Por su parte, Trajano creó fundaciones alimentarias, que disponían de los intereses de un sistema de crédito inmobiliario para asegurar la educación de cierto número de alumnos.

En rigor de verdad, ninguna de estas medidas da idea de una política educativa; más bien estamos frente a un mecenazgo del Estado, que coexistía con iniciativas de orden privado, como cuando Plinio el Joven organizó a los padres de su ciudad natal de Como para traer maestros para los niños, pagando los gastos entre todos, si bien él asumió la mayor parte. O bien podemos señalar la existencia de escuelas municipales, sostenidas con el presupuesto municipal.

A medida que transcurre el tiempo, el Estado interviene cada vez más en la educación, y nos referimos ahora al nombramiento de los profesores. Desde la época de Marco Aurelio, se realizaba mediante un concurso público de antecedentes, medida reglamentada por Juliano el Apóstata en el 362, quien establece que ha de hacerse ante una junta de notables. Esto, siempre y cuando se tratara de cátedras con muchos aspirantes –generalmente por motivos de prestigio, o económicos–; pero a veces, la ciudad debía solicitar a Roma un profesor, sin mirar demasiado su idoneidad, que podía no ser entonces el criterio para el nombramiento, primando las influencias políticas. Pero con el avance de los días, el emperador interviene para reorganizar escuelas, realizar nombramientos, producir traslados... Juliano decreta que nadie puede ejercer la docencia a menos que sea aprobado por el consejo municipal y ratifica­do por el emperador, decisión vinculada con su política religiosa (quería con ello desterrar a los cristianos de las escuelas) pero que queda vigente hasta la llegada de Justiniano, que la da de baja por inútil. En el año 425 Teodosio II organiza en Constantinopla un centro de altos estudios, cuyos profesores (tres rétores y diez gramáticos para las letras latinas, y cinco rétores y diez gramáticos para las letras griegas, un profesor de filosofía y dos de derecho) son exclusivos de dicha casa, no pudiendo dictar clases particulares. A medida que la cultura antigua se va perdiendo, en parte por el desgaste natural y en parte por el avance de los bárbaros, mayor énfasis se pone en su valoración y preservación, identificándola con la tradición literaria clásica, que adquiere contornos místicos, puesto que los últimos paganos se atrincheran en ella para hacer frente al cristianismo.

Pero hay también un motivo práctico, utilitario, para que el Estado se interese por la educación: el aparato administrativo, la burocracia, reclaman una provisión cada vez mayor de funcionarios y empleados debidamente capacitados. Y la mejor capacitación es el viejo ideal del orador, tal cual lo concibiera Isócrates primero, retomado por Cicerón y Quintiliano después: aquél que piensa bien, habla bien y obra bien: todo lo demás, será cuestión de práctica. Sin embargo, una asignatura técnica se suma a esta formación: la estenografía, sistema de notación rápida (en latín y en griego) cuyo dominio otorgó amplias posibilidades: simples funcionarios, comisarios con poderes extraordinarios en representación de la autori­dad imperial, secretarios privados... hasta la Iglesia se valía de ellos para registrar los sermo­nes en las ceremonias litúrgicas. Una segura posibilidad de empleo. Y una modalidad de la educación que ya no guarda casi paralelo con la que fuera la tradicional educación romana.

 

PARA REFLEXIONAR:

1) ¿Por qué estudiamos la estructura educativa bajo el Imperio Romano?

Porque, con leves variantes, es la que prevaleció en la educación, en todo el mundo y hasta nuestros días; lo que habla de su conocimiento del hecho educativo en la consideración de todos los elementos que lo integran, y de la sensatez y solidez de su propuesta.

2) ¿Es original el planteo educativo en el Imperio Romano?

No. Se trata de una adaptación al espíritu romano de la preexistente educación helenística, forjada a su vez, en cuanto a los valores que preconiza y a sus contenidos, sobre el modelo griego. El Imperio Romano se inspiró, no en modelos de avanzada y por el solo hecho de serlo, sino en lo que reconoció como lo mejor.

3) ¿Qué elementos interesaría subrayar en aquella educación griega?

La presencia indeclinable de Homero y sus modelos de perfección que constituye­ron el espíritu de Grecia y le dieron unidad cultural; la importancia paradigmática del ideal educativo, diverso según épocas y comunidades históricas, pero siempre defini­do en relación con ellas; los contenidos literarios y filosóficos, casi siempre entreteji­dos (el teatro, con Esquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes, entre otros; la filosofía, fundamentalmente con Platón); la educación del pueblo a través de un medio de comunicación masiva como lo era el teatro; la formación del ciudadano por el conoci­miento de la ley; la creación de la figura del orador, gracias principalmente a la labor de Isócrates, a quien se debe también la concepción del helenismo como un factor cultural, y no de nacionalidad o de linaje.

No está de más reflexionar sobre la conveniencia de un ideal educativo (¿cuál?), y sobre el valor educativo de los medios de comunicación masiva (hoy: teatro, cine, radio, televisión, Internet): cómo estamos hoy al respecto, cómo deberíamos estar, qué hacer.

 

 

 

Continúa: Curso Historia General de la Educación: La humanitas romana

 

 

 

 

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