MARCO TULIO CICERÓN (106-43 ac) 

Aunque es inmediatamente anterior al período del Imperio, pues su vida transcurre en los últimos días de la República, el estudio de Cicerón es insoslayable cuando de la historia de la educación se trata, porque presentó un ideal de vida y de educación: la humanitas, que a su juicio expresaba al romano, así como el concepto de paideia caracterizaba al griego, según decía Isócrates. En el siglo II d.C. Aulo Gelio, en sus Noches Áticas, dará una muy buena definición de lo que por entonces se entendía como la humanitas, diciendo:

Quienes crearon las palabras latinas y quienes las usaron bien, no quisieron que humanitas fuese eso que la opinión vulgar tiene por cierto y que los griegos llaman filantropía, significando cierta actitud favorable y una benevolencia indiscriminada hacia todos los hombres; llamaron humanitas a lo que, aproximativamente, los griegos denominan paideia, y nosotros, conocimiento y educación [formación] en las artes liberales. Quienes sinceramente se interesan por ellas y las desean con ansia, éstos son en verdad los más cultos [civilizados y, por ello, hombres].

Humanitas aparece entonces como sinónimo de cultura, el cultivo del espíritu como el valor humano por excelencia, aquello que hace que un hombre sea plenamente tal, y ése es el fin de la educación. Para Cicerón, la encarnación de la humanitas, su tipo ideal, es la figura del orador, al que define así:

Será digno de tan ilustre nombre quien hable sobre cualquier asunto que deba desarrollar, y lo haga con prudencia, orden, ornato, con buena memoria y cierta dignidad en la acción.⁽¹⁾

Y para dar una idea de la excelencia del orador, lo compara con otros quehaceres humanos:

Pues para aprender los restantes oficios basta con ser un hombre común, capaz de entender y retener en la memoria lo que se le enseña, o quizá se le inculca reiteradamente si acaso es de comprensión lenta. No se busca la agilidad de la lengua, ni vivacidad en las palabras, y tampoco aquello que no podemos fingir: el aspecto, el rostro, la voz. Pero en el orador debe requerirse la agudeza de los dialécticos, el pensamiento del filósofo, las palabras de los poetas, la memoria de los jurisconsultos, la voz de los trágicos y hasta el gesto de los más grandes actores. Por eso, nada es más raro de encontrar entre los hombres que un orador perfecto. Pues los entendidos en otros asuntos, si han logrado aunque sea mediocremente algunas de estas cualidades, son aceptados; en el caso del orador no puede haber aprobación a no ser que todas ellas se encuentren reunidas, y en su mayor perfección.⁽²⁾

Y, entrando de lleno en un tema que muchos ánimos había caldeado en el siglo IV en Grecia: ¿Cuál es el tipo ideal: el filósofo (adalid de esta posición había sido Platón) o el orador (con Isócrates a la cabeza)?, compara al orador con el filósofo, atribuyendo la excelencia al primero:

Ahora, si alguno quiere llamar orador a este filósofo que nos brinda abundancia de conocimientos con elocuencia, por mí puede hacerlo; y no me opondré a quien prefiera llamar filósofo a aquel que posee la sabiduría unida a la elocuencia. Pero quiero dejar establecido que no es digna de alabanza la torpeza para hablar de quien tiene los conocimientos, mas no puede expresarlos con palabras; tampoco lo es la ignorancia de aquel a quien las palabras no le faltan, careciendo no obstante de contenidos. Si tuviera que elegir entre una y otra, ciertamente preferiría la sabiduría falta de elocuencia, a una verborrágica necedad. Sin embargo, si buscamos a quien esté por encima de todos, debemos otorgar la palma al orador docto; permítase que se le cuente entre los filósofos, y cese toda controversia. Pero si separamos al filósofo del orador, aquél será inferior, porque en el orador perfecto se encuentra toda la ciencia del filósofo, mientras que en los conocimientos de los filósofos no se halla necesariamente la elocuencia. Y aunque quieran despreciarla, deben admitir que corona, de algún modo, su saber.⁽³⁾

¿Cómo realizar ese ideal de excelencia, si es que ello es posible? Cicerón indica que para lograrlo deben tenerse en cuenta, por una parte, las aptitudes naturales del sujeto, y por otra debe brindársele una educación adecuada que contemple la formación intelectual, moral y hasta física, comprendiendo en ella la ejercitación de las facultades, un adecuado bagaje de conocimientos -unos técnicos y otros a modo de cultura general-, la formación de un juicio moralmente recto, el trabajo sobre la voz, el cuerpo, las posturas físicas, el dominio del rostro, los ademanes, etc., y todo ello no sólo en interés propio sino y primeramente, al servicio de la República.

En lo que hace a las aptitudes naturales, el maestro ha de procurar conocer cuáles son en cada uno de sus alumnos, para trabajar criteriosamente con él y según lo que va pautándole su propia naturaleza, no sólo en cuanto a las metas propuestas, sino también en cuanto a los métodos utilizados (educación personalizada).

Porque en este momento yo educaría a un orador -si pudiese hacerlo- considerando, ante todo, qué es lo que puede llegar a hacer. Quisiera que tuviese alguna instrucción en letras, que hubiera oído y leído algo, que conociera esos preceptos [propios de la escuela]. Examinaría qué es lo que le conviene, qué puede hacer en cuanto a la voz, las fuerzas, la respiración, el modo de hablar. Si viera que puede alcanzar los más altos desempeños no sólo lo exhortaría a trabajar sino que, si me pareciese que también es un hombre de bien, se lo pediría vivamente (a tal punto estimo que el orador excelente que es al mismo tiempo un hombre virtuoso constituye un ornato para la ciudad entera). Pero si creyera que, aun haciéndolo todo de manera muy esforzada, llegaría a ser solamente un mediocre orador, lo dejaría hacer a su gusto, sin molestarlo gran cosa. Mas si fuera en un todo incapaz, hasta contrario [a tal profesión], le advertiría para que se abstuviese [de estos estudios] o se dedicase a otros asuntos. Porque de ningún modo debemos desalentar con nuestras prédicas a quien puede llegar a ser un eximio orador; tampoco ha de mudar de parecer quien puede obtener algunos resultados. Lo primero [llegar a ser un excelente orador] me parece propio de cierta divinidad; lo segundo, esto es, no hacer lo que no puede hacerse óptimamente, o hacer lo que no se hace del todo mal, es propio de la condición humana. Pero lo tercero, vociferar contra toda conveniencia y fuera de toda posibilidad, es (como tú lo dijiste, Catulo, refiriéndote a cierto charlatán) característico del hombre que reúne con su personal pregón numerosos testigos de su propia necedad.⁽⁴⁾

En lo que a la formación se refiere, encarece el estudio de la historia y de los grandes hombres del pasado, como también de las leyes y el derecho, y el de la filosofía, sin ignorar, por supuesto, la literatura: "Nadie podrá ser un orador perfecto si no posee el conocimiento de todas las grandes cosas y de las artes. Pues desde el conocimiento de las cosas es que debe florecer y abundar el discurso; si no está sustentado por lo que el orador ha visto y conocido, acaba siendo una locuacidad vana y casi pueril"⁽⁵⁾.

Atribuye particular importancia al dominio del lenguaje y al cultivo de la memoria. Sobre lo primero dice:

En cuanto a las dos cualidades que he mencionado [la pureza de la lengua y la claridad en la expresión], no esperaréis -según creo- que os indique la razón de ser de un lenguaje exento de defectos, y brillante. Porque no intentamos enseñar a hablar en público a quien no sabe siquiera expresarse; ni es de esperar que quien no puede hacerlo en un latín correcto, hable con elegancia; tampoco podremos admirar lo dicho por quien habla de modo tal que no entendemos lo que está diciendo. Por consiguiente dejemos esto, que lo uno es de fácil conocimiento, y de uso necesario lo otro. Pues la pureza del lenguaje se enseña con las primeras letras y la instrucción propia de los primeros años; la claridad, que se requiere para que sea inteligible aquello que se dice, es necesaria a tal punto que no puede por menos que exigírsele al orador. Pero toda la elegancia en el hablar, si bien se perfecciona con el conocimiento de las letras, no obstante se acrecienta leyendo a oradores y a poetas. Pues aquellos viejos romanos, que aún no podían añadir ornato alguno a lo que decían, se expresaron casi todos de un modo admirable; y quienes se habían acostumbrado a su conversación, ni deseándolo hubiesen podido hablar sino en ese buen latín. Sin embargo, no deberán emplearse esas palabras ya desterradas por la costumbre, a no ser cuando convenga para embellecer el discurso, según mostraré; pero entre las palabras de uso común deberá recurrirse a las más escogidas, lo que requiere detenerse mucho y reflexivamente en las obras de antaño.⁽⁶⁾

Sobre la memoria, si bien reconoce que se trata de una aptitud natural, es categórico a la hora de ponderar la necesidad de una ejercitación adecuada, tanto para aquél que la posee en alto grado como para quien la tiene escasa; ambos necesitan trabajarla para un uso fructífero.

¿Es necesario que yo hable sobre lo fructífera que es la memoria para el orador, cuán útil y poderosa? [Gracias a ella] puedes retener lo que has estudiado al aceptar una causa, lo que tú mismo has reflexionado; tener fijas en la mente todas las opiniones, el bagaje de las palabras bien distribuidas; escuchar de tal manera a quien te instruye, o a quien luego debes responder, que hasta parezca no que han hablado a tus oídos, sino que han escrito lo dicho en tu mente. Así, sólo quienes tienen buena memoria saben qué han de decir, en qué medida y con qué palabras; qué es lo que han refutado ya y qué falta aún; y recuerdan mucho de lo que hicieron [cuando intervinieron] en otras causas, y de lo que oyeron de boca de otros.Por donde confieso, sin duda alguna, que la naturaleza es el principio de este bien -como lo es de todo aquello de lo que ya he hablado-; pero este arte de hablar (o tal vez cierta imagen y semejanza de un arte) tiene la fuerza, no de engendrar y procrear algo que no existía absolutamente en nosotros, pero sí de nutrir, formar y fortalecer lo ya nacido. Sin embargo, casi no hay persona cuya memoria sea tan viva que pueda abrazar la disposición de todas las palabras y los pensamientos sin haber anotado y ordenado previamente las cosas; ni se encuentra tampoco alguien tan torpe que no pueda ayudarse con este hábito y ejercitación.⁽⁷⁾

En realidad, y presupuesto el estudio, Cicerón encarece la ejercitación en cuanto a todo, y en todo momento, como también la imitación -siempre de los mejores modelos-.

La formación moral, por su parte, le merece una gran atención, y en ella declara seguir a los estoicos. No concibe dar el nombre de orador a quien no sea un hombre probo, y llega a decir incluso que si se diese un tal caso, se estaría frente a un sujeto de extrema peligrosidad, dado que es muy grande el poder sobre los demás que la elocuencia da a una persona, pues se trata nada menos que de la persuasión y orientación -un modo sutil de manejo- de los ánimos gracias a la eficacia de la palabra.

La elocuencia, en efecto, es una de las más grandes virtudes. Aunque son todas igualmente virtudes y convenientes, no obstante algunas aparecen más hermosas y con más brillo que otras; es el caso de ésta [la elocuencia] que, abrazando el conocimiento de las cosas, de tal manera explica con palabras los afectos y pareceres del alma, que puede llevar a sus oyentes hacia donde ha aplicado todos sus esfuerzos. Cuanta mayor es su fuerza, más debe ir unida a la probidad y a una prudencia extrema; si a quienes carecen de dichas virtudes les enseñamos los recursos oratorios, no haremos de ellos oradores, sino que habremos dado armas a personas ya fuera de sí.⁽⁸⁾

Cicerón también se ocupa de todo lo que se refiere específicamente a la enseñanza de la retórica: su definición, objetivos, métodos para su estudio y técnicas para su ejercicio.


SÉNECA (4ac - 65 dc)

Séneca, filósofo de formación estoica, privilegia la naturaleza como guía para la formación del hombre. Pero esta naturaleza es racional, en virtud del Logos, principio ordenador que gobierna al mundo y que es: en el hombre, razón que conoce y comprende; en el cosmos, la ley natural por la que es precisamente cosmos (orden) y no caos. Por consiguiente, seguir a la naturaleza será siempre seguir a la razón, regirse por ella, actuar según su normativa. Pero esta razón, a su vez, debe hallarse en armonía con la razón universal, inscribirse en el orden del universo, cuya alteración es el único verdadero mal.

La moralidad del hombre, su bien, consistirá entonces en esa armonía⁽⁹⁾, y ésa es la tarea de su vida y su realización personal. ¿Cómo lo logrará? No ciertamente gracias a los estudios, y menos a los estudios retóricos, que por sí mismos no garantizan otra cosa que conocimientos, dejando la virtud moral fuera de toda consideración. Porque, dice Séneca,

¿de qué me aprovecha saber dividir un campo en partes, si no sé compartirlo con mi hermano? [...]. Me enseñas cómo no perder nada de mis tierras; pero yo quiero aprender cómo perderlas con alegría [...]. Sabes lo que es una línea recta: ¿qué te aprovecha, si ignoras lo que es la rectitud en la vida?⁽¹⁰⁾.

Y así extiende su crítica a cada una de las artes liberales y a la paideia helenística en general, concluyendo que más bien aleja al hombre de la virtud, en lugar de acercarlo a ella.

Frente a la postura que define los estudios liberales como "aquéllos dignos del hombre libre"⁽¹¹⁾, el filósofo puntualiza que "el único estudio verdaderamente liberal, el que hace al hombre libre, es el estudio de la sabiduría, estudio sublime, sólido, magnánimo; los otros son pueriles e insignificantes"⁽¹²⁾, y añade:

Sólo una cosa perfecciona al alma, y es el conocimiento inmutable del bien y del mal, que compete únicamente a la filosofía.

Filosofía que no es sólo contemplativa, ni desinteresada, sino que está orientada a dirigir la vida del hombre desde su núcleo moral. Séneca se apoya en la filosofía estoica, si bien parece haber conocido también el judaísmo y ha llegado a atribuírsele conocimiento del Cristianismo (hay quienes hablan hasta de una conversión a éste, y el Medioevo le inventó un intercambio de cartas con San Pablo).

Su actividad docente, que transcurre a modo de una dirección espiritual a menudo ejercida epistolarmente, se centra en torno al soberano bien, que define de diversas maneras:

El sumo bien es un ánimo que, despreciando las cosas fortuitas [azarosas], está alegre a causa de la virtud; o bien es una invencible fortaleza de ánimo, sabedora de todas las cosas, apacible en su actuar, con gran humanidad y solicitud hacia aquellos con quienes trata.⁽¹³⁾

Soberano bien que el hombre debe conocer y reconocer, hacia el que debe tender, y en función del cual debe ordenar su vida. "Admite el principio de que no hay felicidad sin virtud, y merecerán el nombre de bienes aún todas las desgracias de la vida"⁽¹⁴⁾, porque toda fortuna es de desparejo valor y pasajera, la que llamamos buena y la mala, en tanto

sólo es bueno lo que es honesto. La sabiduría te persuadirá de que lo honesto no es susceptible de más o de menos intensidad, y de que es tan inflexible como la regla que sirve para trazar reglas rectas. Por muy poco que cambies el trazado, la línea ya no es recta; y lo mismo diremos de la virtud: es recta o no lo es [no es virtud].⁽¹⁵⁾

Pero, ¿qué es, en definitiva, la virtud?

Es un juicio verdadero y firme [constante, invariable], que impulsa al alma y que la esclarece acerca de todas las apariencias [ilusiones] que la agitan.⁽¹⁶⁾

Es armonía interior, es discernimiento del alma, es concierto con el universo, es señorear en sí mismo y sobre cuanto acontece, es servir a Dios con libertad. Es tarea en la que están empeñadas inteligencia y voluntad, que requiere esfuerzo sostenido, ejercitación perseverante, y una gran pureza de intención. Y de eso se trata la educación para Séneca: no la formación de un profesional de la palabra, tampoco la de un hombre culto entendido como alguien que ha acumulado conocimientos, sino la formación de un hombre en un sentido eminentemente moral, realizada a través de un trato absolutamente personal, en el que subraya el valor de la ejemplaridad:

Esto es, mi querido Lucilio, aprender la filosofía por la práctica y ejercitarse para la verdad: considera cuál es el ánimo del hombre sabio contra la muerte y contra el dolor, cuando la primera está cercana y el segundo le apremia. Lo que debe hacerse, aprendámoslo del que lo hace.⁽¹⁷⁾

Es una educación que no reconoce el límite de los años escolares porque los trasciende, como los trasciende la vida.

MARCO FABIO QUINTILIANO (30-95) 

Para Cicerón, educar era formar al orador, en tanto para Séneca consistía en formar al filósofo. Pero el sentido práctico, el pragmatismo del romano se imponen, y en su obra La formación del orador (escrita al término de su vida y de su actividad docente) Quintiliano vuelve al ideal ciceroniano del orador, bien que subrayando en su educación -y en su actividad profesional- la dimensión ética que fuera fundamental en la perspectiva senequista. Su ideal de orador será

un hombre que sobresalga por la naturaleza de su ingenio, cuyo entendimiento esté tan completamente adornado de las muy bellas artes [las artes liberales], y dedicado de tal modo a los asuntos de la vida humana, como jamás antes conoció la antigüedad; alguien, finalmente, único y perfecto, que tenga los mejores sentimientos y un modo de decir excelente.⁽¹⁸⁾

Pero no se trata de formar a un técnico de la oratoria, sino y fundamentalmente al hombre que ha de ser orador; por consiguiente, la educación de este orador debe estar regulada por su naturaleza humana a la que ha de perfeccionar (al igual que la primacía de la dimensión ética sobre toda otra, también esta exigencia de armonía entre educación y naturaleza es influencia estoica). Pero son privativas del hombre la capacidad de razonar y la de hablar, a cuyo perfeccionamiento se orientan la dialéctica y la retórica, respectivamente; sin embargo, y siempre de acuerdo a las pautas estoicas, la conducta humana por excelencia es la conducta moral, y el acto racional por antonomasia es la virtud, que se convierte así en el fin de la educación. Por tanto, sólo podrá ser un buen orador aquel que sea un hombre de bien⁽¹⁹⁾.

Para Quintiliano, entonces, no tiene sentido hablar de la persuasión como un manejo del ánimo del auditorio para éxito del orador y de su causa (finalidad comúnmente propuesta a la retórica por los sofistas griegos del siglo V a.C., pero también por muchos maestros romanos); la verdadera persuasión está en función del triunfo de la justicia, y de ella saca su fuerza: sólo por ella persuade (recuerda en esto a Calicles, traído por Platón en el Gorgias, quien concluye su discusión con el sofista diciendo: "Para llegar a ser un buen orador es preciso ser justo y tener la ciencia de la justicia"⁽²⁰⁾). Por eso no considera que la retórica sea neutra -buena o mala según el uso que se haga de ella-, sino que es un arte esencialmente bueno, ya que a su cargo está el perfeccionar una facultad del hombre en el contexto de la perfección integral del hombre, que es de naturaleza moral. Y frente a Séneca reivindica el papel tan positivo que puede y debe desempeñar el orador en la sociedad:

Pues no concederé que la consideración de la vida recta y honesta deba ser privativa de los filósofos, como algunos pensaron; porque el hombre que pueda desempeñarse verdaderamente como ciudadano, capaz de administrar los asuntos públicos y privados, que pueda regir con sus consejos las ciudades, afirmarlas con las leyes, reformarlas con sus decisiones en los juicios, seguramente no será otro que el orador.⁽²¹⁾

¿Cómo encarar entonces la formación del orador? Quintiliano se manifiesta a favor de la educación escolar en el sistema educativo romano, porque socializa al niño, le enseña reglas de convivencia (que incluyen el respeto al otro y a las disposiciones comunes), le permite aprender de lo que se enseña a otros y le presenta el incentivo de la emulación. Pero no deja de prestar atención al período previo en que la vida del niño transcurre en su casa (si bien pide que dicho tiempo se acorte lo más posible, y que el chico ingrese en la escuela hacia los seis años).

En lo que a educación familiar preescolar se refiere, da una gran importancia a la elección de las ayas, que deben ser mujeres de buenas costumbres y de buen hablar, pues es el suyo el primer lenguaje que el niño conoce y que procurará imitar. Deberán las ayas ir formando el entendimiento del niño, que es más fácil de moldear desde la más tierna edad. Asimismo deben ejercitarle la memoria, muy firme y fiel en la niñez. Importa destacar que, fiel a los criterios de la época, Quintiliano se pronuncia a favor de una educación bilingüe, y dice que el aprendizaje del griego ha de comenzar antes que el de la lengua latina -en razón de ser la lengua cotidiana, el niño se halla más familiarizado con el latín, siéndole entonces su estudio más fácil e inmediato-, pero que deben ir parejos en el progreso, para no crear acentos extranjeros en el habla.

Ya llegando a la escuela y en sus primeros años, con fino criterio metodológico Quintiliano rechaza el aprendizaje de las letras que comienza por el reconocimiento de su nombre y orden en el abecedario, con anterioridad al reconocimiento de su forma: deben ser simultáneos el conocimiento de nombre y figura, y sólo después el del orden. Aconseja incluso, por la corta edad de los niños, hacer juegos con letras de marfil o cualquier otro material, para que el niño aprenda con gusto. En cuanto a la escritura, sugiere grabar las letras en una tabla para que el chico lleve la pluma -guiado por la mano de su maestro cuando fuere necesario- por los surcos y no equivoque el trazado, hasta que su mano esté diestra: es importante aprender a escribir bien y con velocidad, pues si en el escribir se es lento el pensamiento queda frenado, y si la letra está mal formada y es confusa, lo escrito se hace ininteligible. Cuando avance el estudio y se llegue a la etapa en que se proporcionan al niño frases para que lea, escriba y aprenda de memoria, quiere Quintiliano que se le den máximas morales de hombres ilustres y de obras escogidas, porque nutren la memoria y van formando, a la par que un acervo cultural, juicios morales y hábitos buenos. La lectura debe ser expresiva, distinguiendo prosa de poesía, y para ello es indispensable que el niño entienda lo que lee; es de suma importancia no apurar el aprendizaje, para asegurar la perdurabilidad de los resultados.

Es indispensable que el maestro conozca bien a sus alumnos: si tiene memoria y cuán buena es (indispensable para aprender con facilidad y para retener fielmente lo aprendido); si es hábil para la imitación, no de las personas y sus defectos sino de lo que aprende; si tiene buena disposición para aprender, con docilidad y sin adelantarse. Una vez sabido esto, debe saber cómo conducirlos según sus diversidades (educación personalizada).También, y teniendo en cuenta la edad de sus alumnos, aconseja Quintiliano que se den recreos para que el chico se desahogue, se distraiga y vuelva con renovados bríos a la tarea. En cualquier caso, y a la hora de imponer disciplina, rechaza los castigos físicos por indignos e inconducentes, y prefiere siempre la emulación.

También el maestro de retórica ha de considerar el talento de cada discípulo, para aplicarlo al estudio más conveniente para él y no correr el riesgo de ponerlo a aquello que no puede, o bien alejarlo de lo que haría con excelencia.

En cuanto al contenido de los estudios, aboga por la variedad, que lejos de agobiar al niño lo recrea evitando la monotonía. Sin embargo, es preciso que tal variedad no se transforme en un caos de datos: de ahí la necesidad del orden, en lo que tiene no poca importancia la memoria. Quintiliano da al respecto técnicas de estudio y de trabajo intelectual, entre las que señalamos la conveniencia de escribir aquello que se quiere saber, porque se fija con más facilidad y solidez por la memoria motriz de la mano, y la visual que repara en el orden de las páginas, de las palabras, en signos deliberados o bien casuales (una mancha, una raya, etc.); el aprender leyendo y repitiendo en voz baja, porque se añaden los estímulos de la lengua y del sonido...

Mas si alguno me pregunta cuál es la única y más importante técnica para el uso de la memoria, es ésta: la ejercitación y el trabajo. Aprender muchas cosas, meditar mucho, y si esto puede hacerse todos los días, es el medio más poderoso. Nada como la memoria crece con la aplicación y disminuye con la negligencia.⁽²²⁾

El estudio de las artes liberales sigue siendo el sustrato de la formación helenístico - romana. En este punto manifiesta Quintiliano diferencias con respecto a las posiciones de Cicerón y de Séneca.

• Cicerón y Quintiliano:

El primero ponderaba el derecho, la historia, la filosofía y la literatura como fuentes de cultura; Quintiliano incluye -al igual que lo hacían los programas helenísticos- la música (útil para el estudio de los ritmos, los gestos, la poesía) y las matemáticas (aportaban elementos de medición de cantidades y superficies, útiles en algunos casos jurídicos, pero principalmente desarrollaban la lógica del razonamiento).

En cuanto a la historia, no la considera un conocimiento con sentido en sí mismo, como lo hacía Cicerón, sino que recurre a ella en la medida que puede ofrecer material útil para las discusiones.

Para Cicerón la filosofía era un complemento de la cultura del orador ya formado; la filosofía moral está en la base del sistema de Quintiliano.

• Séneca y Quintiliano:

El primero desestima las artes liberales y desprecia a sus maestros. Quintiliano, en la encendida defensa que hace de dichos conocimientos, parece estar contestando la Carta 88 del filósofo.

Finalizamos estas consideraciones sobre los aportes de Quintiliano a la historia de la educación con el que, tal vez, es el más importante: la figura del maestro.

Ante todo, el maestro revístase del espíritu de padre hacia sus discípulos, considerando que les sucede en el oficio a quienes le han entregado a sus hijos. No tenga vicio alguno ni lo consienta. Su austeridad no sea triste, ni relajada su afabilidad, no sea que en lo primero se haga odioso y con lo segundo despreciable. Hable a menudo de la virtud y honestidad, pues cuanto más les advierta, menos los castigará. Ni sea iracundo, ni disimule aquello que pide enmienda; simple en su enseñanza, sufrido en el trabajo, constante en la tarea, pero no desmesurado. Responda con agrado a las preguntas de los que lo interrogan, y de la misma manera pregunte a quienes no lo hacen. En alabar los aciertos de los discípulos no sea mezquino ni pródigo: lo uno engendra el hastío del trabajo, lo otro seguridad para no trabajar. Corrija los defectos sin acrimonia ni palabras afrentosas: esto hace que muchos abandonen el estudio al ver que se les reprende como si se les aborreciese. Cada día, y mejor aún, varias veces al día, diga a sus alumnos algo que puedan llevar consigo: pues aunque muchos de los ejemplos propuestos para su imitación se toman de la lectura, la viva voz, como se dice, alimenta más plenamente, y en especial la voz del maestro a quien los discípulos aman y veneran, si han sido bien formados.⁽²³⁾

Pasarán siglos hasta que, en San José de Calasanz, encontremos una descripción tan bella de la figura del maestro, y en tan violento contraste con el desprecio que la sociedad tenía hacia ellos, en el siglo I como en el XVI.

PARA REFLEXIONAR:

• ¿Por qué hemos trabajado a estos pedagogos y sus propuestas?

Porque nos presentan la educación del hombre como una formación fundamentalmente humanista: no se puede ser un buen profesional, en ningún campo, si primero no se es un hombre formado en los aspectos propiamente humanos, en los que lo constituyen como hombre, antes que como abogado, médico, etc. Y esto es algo que debe ser meditado hoy, porque es una verdad deliberadamente ocultada o, en el mejor de los casos, ignorada; y por eso es tan común y a casi nadie sorprenden ni enojan las expresiones "recursos humanos", o "capital humano", que cosifican al hombre, enfocándolo desde una perspectiva economicista y valorando en él tan sólo lo productivo. El capital, el trabajo, la economía... ya no sirven al hombre para su realización en tanto hombre, sino que se han constituido en los amos y señores de ése que vale en tanto sirve, sirve en tanto produce.

Lo mismo sucede con esos aspectos propiamente humanos a los que aludimos, y que involucran el desarrollo de la inteligencia y su capacidad de ver, discernir, razonar, reflexionar; el desarrollo del lenguaje como medio de expresión de sí mismo y de comunicación con los demás; la educación de la voluntad y de la afectividad para querer el bien discernido por la inteligencia, buscarlo con tenacidad sin dejarse seducir por lo que ofrece más apariencia o se presenta como más fácil, serle fiel con toda la fortaleza necesaria; el cuidado y el buen crecimiento del cuerpo, para que sirva en armonía al espíritu y no se le oponga. Hoy se da una tiranía de los medios técnicos a la que se sacrifica la capacidad intelectual del hombre individual; el lenguaje, pobrísimo y deformado, sirve más para el insulto o para el manejo de las personas que para el entendimiento; se pide la afirmación de una voluntad individual absoluta e ilimitada, sin sentido moral, regida por los parámetros del placer, el éxito, el poder; y el cuerpo aparece como la instancia suprema a la que hay que sacrificarlo todo, un verdadero tirano a través de gimnasias, dietas, medidas imposibles, o bien es una cosa infrahumana a la que se violenta y maltrata de mil maneras.

Porque apuntan a la formación de un hombre libre, señor de sí mismo y de sus circunstancias, en humana convivencia con sus conciudadanos, en pos del bien común. Vale la pena reflexionar acerca de si hoy se piensa en formar al "señor de sí mismo", o al hombre-masa, de fácil manejo. En cuanto al bien común, que entraña el reconocimiento de los demás y el respeto a la ley, no parece tener demasiada presencia, más allá de las palabras.

Porque Cicerón privilegia una formación integral, al igual que Quintiliano, pero subraya el valor del lenguaje y del habla; Séneca destaca la importancia suprema de la formación moral, y Quintiliano reflexiona sobre la educación, considerando las características del proceso educativo, y la figura del maestro, sin olvidar el papel de la familia en la educación. Sería interesante comparar la propuesta de Quintiliano acerca del maestro: su vocación, su preparación intelectual, su integridad moral, su sentido del buen gusto -estético y moral-, sus esfuerzos, con la tan promocionada figura del "trabajador de la educación", sus parámetros, sus metas, su conducta y su actuación pública y privada.

Continúa: Curso Historia General de la Educación: Cultura clásica y Cristianismo

NOTAS

1. De oratore I, XV, 64. En: Stramiello de Bocchio, Clara I. Cicerón: la formación del orador. Buenos Aires: Universidad Católica Argentina, Facultad de Filosofía y Letras, s/f., p. 13. (vuelve al texto)

2. Ibíd., I, XXVII, 127-128. En: Stramiello, ob. cit., p. 17. (vuelve al texto)

3. Ibíd., III, XXXV, 142-143. En: Stramiello, ob. cit., p. 17-18. (vuelve al texto)

4. Ibíd., II, XX, 85-86. En: Stramiello, ob. cit., p. 27-28. (vuelve al texto)

5. Ibíd., I, V, 20. En: Stramiello, ob. cit., p. 15. (vuelve al texto)

6. Ibíd., III, X, 38-39. En: Stramiello, ob. cit., p. 19-20. (vuelve al texto)

7. Ibíd., II, LXXXVII, 355-357. En: Stramiello, ob. cit., p. 23-24. (vuelve al texto)

8. Ibíd., III, XV, 55. En: Stramiello, ob. cit., p. 23. (vuelve al texto)

9. "Un alma grande debe saber obedecer a Dios y someterse sin vacilación a la ley universal" (Séneca. Carta 71). (vuelve al texto)

10. Séneca. Carta 88. (vuelve al texto)

11. Ibíd. (vuelve al texto)

12. Ibíd. (vuelve al texto)

13. Séneca. La vida feliz. c. 4. (vuelve al texto)

14. Séneca. Carta 71. (vuelve al texto)

15. Ibíd. (vuelve al texto)

16. Ibíd. (vuelve al texto)

17. Séneca. Carta 98. (vuelve al texto)

18. Quintiliano. La formación del orador. XII, 1, 25. (vuelve al texto)

19. "Pero formamos a aquel orador perfecto, que no puede ser sino un hombre bueno; por consiguiente, exigimos en él no sólo la capacidad de hablar con excelencia, sino también todas las virtudes del alma" (Ibíd., I, proem., 9). (vuelve al texto)

20. Ibíd., II, 15, 28. (vuelve al texto)

21. Ibíd., I, proem., 10. (vuelve al texto)

22. Ibíd., XI, 2, 40. (vuelve al texto)

23. Ibíd., II, 2, 4-8. (vuelve al texto)