Ésta es la formulación teórica del dominado, pero esa formulación (básicamente aceptada por el ejército y que, de hecho, es una sofisticación y una teorización, también una forma de respuesta y de legitimación, de la práctica y frente a la práctica de hacerse con el poder por la fuerza) tuvo sus resistencias, tanto entre el elemento senatorial, como en el populus o el demos (ambos urbanos); las resistencias senatoriales se pueden ejemplificar perfectamente en un personaje como Símmaco, consúl de Roma y cabeza visible del Senado romano a finales del siglo IV, resistencia en lo religioso -es un defensor del paganismo- y en lo político -encabeza la “oposición” senatorial, ciertamente muy moderada y absolutamente respetuosa, al emperador-; la resistencia del populus urbano o del demos urbano se centra en los espacios circenses -es el centro de su poder, el catalizador de la acción política del pueblo-, se trata de una resistencia que va creciendo sorda y paulatinamente -completamente ignorada, o presentada en el mayor de los desprecios, por la historiografía senatorial- y que tiene un carácter muchísimo más dinámico, frontal y violento que las tímidas acciones senatoriales; de hecho, el pueblo es el único que logrará generar un elemento de contrapoder, centrado en las facciones circenses -alrededor, pues, de su espacio político, de su espacio de reunión y de “cosmovisión”-, contrapoder que alcanzará su cumbre en el siglo VI, germinando durante el reinado de Anastasio y explotando durante el reinado de Justiniano.

            El pueblo niega absolutamente el carácter divino del ejercicio del poder imperial, o, mejor aún, se declara sacer [1] a sí mismo -es decir, el depositario del poder por expreso deseo de la divinidad es el pueblo, y éste es quién decide que emperador debe ejercer un poder, que si bien es divino, no reside en sus manos sino en las del pueblo- y éste es un planteamiento que se remonta a los mismos días en los que la expresión “Senatus Populusque Romanorum” tenía un significado real, cuando se estableció que el pueblo y el senado eran estamentos separados de una misma sociedad pero que ambos eran sagrados y, ambos, eran los depositarios del poder y la legitimidad (naturalmente, en teoría, en la práctica no hubó la menor armonia y la República romana esta salpicada de luchas sociales entre el Senado, que trata de monopolizar el poder, y el pueblo que se resiste a ello y reivindica sus derechos). Ciertamente el Senado había terminado por abandonar, en la práctica, la idea del ejercicio del poder, no así el pueblo; éste, de hecho, no sólo reclama su carácter sacer, sino que proclama abiertamente un concepto que -para el emperador- es subversivo: proclama su propia Maiestas Imperial; y lo hace de un modo gráfico y simbólico. En ese sentido, Procopio explica que los miembros de las facciones utilizaban la púrpura (el mismo indica que indebidamente) en sus vestiduras, no es una simple cuestión de moda, pues la púrpura no es otra cosa que el símbolo del poder imperial: 

“La encarnación visible de la idea imperial fue envuelta en los relucientes tintes de la más fina seda purpúrea -cuya utilización estaba celosamente limitada al emperador y sus más próximos colaboradores- bordada con hilos de oro para captar la luz del sol. La simbología del status supremo tenía igualmente un valor práctico, puesto que la combinación del esplendor de la púrpura y del brillo del oro lograba que todos los ojos se dirigieran inmediatamente, incluso en nutrido cortejo, a la figura central. No nos debe extrañar que se hayan detectado ecos de una antigua ideología solar en las implicaciones eruditas del ceremonial imperial y que Miguel Pselo, cortesano e intelectual del siglo XI, imaginara la vuelta anticipada del emperador de una campaña militar como la <<aurora>> que sus súbditos esperaban.

            La púrpura era el color imperial por excelencia. Con ella se teñían sus más solemnes documentos diplomáticos; marcas purpúreas en el suelo coordinaban los movimientos de los participantes en el complejo ballet de las audiencias imperiales; los agentes del emperador ataban cuerdas purpúreas a las propiedades confiscadas. Los emperadores legítimos nacían literalmente en la púrpura: la cámara del Gran Palacio en la que las emperatrices medievales daban a luz estaba embaldosada con pórfido, de manera que la primera experiencia de este mundo del infante recién nacido se fundiera con su rango único, reconocido por Dios.” [2]. El pueblo -las facciones- al adoptar la púrpura no sólo proclama que su majestad imperial es idéntica a la del emperador, sino que él es el auténtico depositário de esa majestad imperial; lo cual no es solamente un gesto, es una reivindicación política concreta, pues se reclama (con esa majestad) el derecho y la potestas del imperium, esto es: el ejercicio del poder legítimo de coerción, la facultad de gobernar (aunque ese gobierno se delegue). Y, ese, es un gesto político claramente subversivo respecto al dominado -pues pretende subvertir su orden y cambiarlo por otro sistema-, es, de hecho, la declaración de la revolución.

            Otro detalle resulta significativo en la acción de las facciones durante la Nika, es el grito -la consigna- “¡Vivan los humanos Azules-Verdes!”, no se trata de una declaración fraternal (en el sentido de considerar como pertenecientes al género humano a unos y a otros), se trata de una expresión política, de una reivindicación de derechos ciudadanos -pues el término “humano” sólo era aplicabe a los ciudadanos romanos, el resto eran “bárbaros”-, se trata de una reivindicación y una reafirmación de sus derechos políticos.

            Esa capacidad subversiva -que se manifiesta en la Nika- nace y se potencia alrededor del circo y del hipódromo, que funciona como catalizador político del pueblo; sin ese espacio y sin esa realidad no es posible concebir la supervivencia del populus (o del demos) como un factor activo, un agente, en la vida pública, capaz de afrontar al poder imperial y desafiarlo abiertamente; es absurdo pensar que las facciones Azul o Verde nacen por generación espontánea después de siglos de un Panem et Circenses embrutecedor, la imagen de unos espectáculos cruentos y de un populacho avido de sangre no es más que un tópico que desvirtua el sentido de los juegos, la simbología de los mismos, la visión de un mundo que se mueve tras ellos y, sobre todo, se ignora su carácter público, subversivo y asambleario; los juegos no son sino el ritual [3] que reune a la asamblea del pueblo, ciertamente tienen un importante carácter lúdico (y también su componente sanguinario, matizable: los espectáculos de gladiadores eran, con diferencia, los menos frecuentes en los anfiteatros; el espectáculo estrella fueron siempre las carreras de carros y, en segundo lugar, las cacerías de fieras; los combates de gladiadores eran una rareza, una “perla”, y por eso eran también...enormemente apreciados), pero ese no es su carácter principal, eso es la escenificación de la finalidad de los mismos: la reunión de la asamblea del pueblo. Cierto que el Imperio trata, o bien de manipular en su favor dicha asamblea, o bien, de reducirla al Panem et Circenses; ahora bien, pudo conseguirse aletargar la capacidad política de la asamblea -con todo, hay muestras de que ésta seguía activa, incluso testimoniada por una historiografía que le es hostil-, pero lo que no se pudo hacer fue suprimirla, reducirla a su mera característica de espectáculo.

            Por ello, reducir el significado de las facciones a “reliquias de la anarquía griega” como hace Maier, o despachar el tema con un “es imposible distinguir las etapas y modalidades de esta evolución” [4] (en referencia al papel político que asumen las facciones), como hace Auguet, es caer o bien en el folklorismo (“anarquía griega”), o bien en la negación de las evidencias (no sólo de la historiografía antigua sino, también, del desarrollo de los hechos), pues es evidente que la pauta del estallido de la Nika sigue, punto por punto, las pautas de la agitación política circense en una época tan lejana como la República romana, y es imposible pensar que algo muerto -como pretende R. Auguet- durante más de quinientos años resucite de pronto, se manifieste y se comporte de idéntica manera (se puede aducir que existía una corriente tradicionalista en la sociedad romana, pero, francamente, el tradicionalismo y la transmisión de los comportamientos tiene unos ciertos límites). Es, por el contrario, más lógico pensar que el espacio circense fue en todo momento un espacio político, a veces más y a veces menos organizado, pero siempre fue -potencialmente- un catalizador del populus o el demos, siempre fue su asamblea.

ANEXOS

ANEXO I. Constantinopla.

Fuente: El Arte Bizantino (núm. 14 de Historia del Arte, ed. Historia 16) 1.-       Catedral de Hagia Sofía. 2.-       Augusteon. 3.-       Hipódromo. 4.-       Termas de Zeuxipo. 5.-       Palacio de la Magnaura. 6.-       Iglesia Nea. 7.-       Palacio Imperial o Sagrado Palacio. 8.-       Sala de los XIX lechos. 9.-       Triconcha. 10.-     Triconcha. 11.-     Chrysotriclinio. 12.-     Kathisma o Palco Imperial. 13.-     Casa denominada de Justiniano. 14.-     Campo de polo. 15.-     Bósforo. ANEXO II. El sector palatino y el Hipódromo (reconstrucción según H. Stierlin).

Fuente: El Arte Bizantino (núm. 14 de Historia del Arte, ed. Historia 16)             El sector palatino o Gran Palacio de Constantinopla, comenzó a configurarse bajo Constantino I, sus sucesores fueron añadiendo otros recintos hasta que, en el siglo X, ocupó la zona que se extiende entre el hipódromo y el mar por un lado y Hagia Sofía y el final del Sefendón por otro, este espacio ocupaba una superficie de 400.000 metros cuadrado.             Dentro de esta superficie se incluían patios, jardines, calles y escalinatas, numerosas iglesias y capillas, cuarteles y depósitos de armas, factorías textiles y talleres de artesanos, salones para audiencias y dependencias para los oficiales de la corte, y, por último, los propios palacios de los emperadores (cambiados, modificados y reconstruidos con frecuencia.             El espacio palaciego no sólo fue la sede desde la que se gobernaba el Imperio sino, también, un medio de propaganda en sí mismo; en ese sentido, cabe citar los informes del enviado del emperador germánico Otón a Constantinopla, Luitprando de Cremona, que aparecen llenos de una apenas reprimida admiración por las glorias impresionantes de la corte romano oriental; es, por lo tanto, un espacio que tiene un valor simbólico, representa, físicamente, la gloria y el esplendor, el poderío del “renovado Imperio” que quiso establecer Justiniano.             En cierta medida, esta utilización propagandística del espacio se inscribe dentro de una línea barroquizante, que tiene sus orígenes en el Alto Imperio, allí ya se juega con la monumentalidad de los espacios públicos, esencialmente con el espacio del forum y en la capital, naturalmente, del Palacio Imperial; a través de esos espacios se emite un mensaje, así, desde la dinastía Flavia, el espacio del forum (el espacio público central de las ciudades) sufre toda una remodelación urbanística, el nuevo mensaje transmite la exaltación de la majestad imperial y el triunfo de su culto, para eso se emplean los recursos de la arquitectura, para crear un espacio -un ambiente- que refleje las características de la “grandeza” imperial, del poder imperial. La transformación del forum -y de su mensaje- refleja la transformación que se quiere dar al corazón, al núcleo de la vida, de la ciudad.              El Hipódromo se extendía a lo largo de casi 500 metros, el Hipódromo de Septimio Severo -al que correspondería la infraestructura y el espacio curvo (Sefendon)-fue ampliado y renovado bajo Constantino; el diseño del Hipódromo era convencional: aparecen filas de asientos dispuestos en orquilla, la arena aparece dividida por la Spina donde se apoyan una numerosa colección de estatuas -entre las que se puede contar la columna de bronce de Delfos, decorada con tres serpientes entrelazadas-, obeliscos y diferentes construcciones; en el centro del ala sudoriental se encontraba situada la Kathisma (el Palco Imperial). Además de las carreras se realizarón en el Hipódromo algunas ceremonias relevantes, como las que relata el  Chronicon Paschale o los historiadores Asiquio y Zonaras y que tienen lugar durante la solemne inauguración de Constantinopla el 11 de Mayo del 330, el Chronicon Paschale dice, respecto al Hipódromo, que Constantino “Mando hacer otra estatua de sí mismo en madera sobredorada, sosteniendo en su mano derecha la Tyche de esta ciudad, tambieén dorada, y decretó que el día de los juegos de cumpleaños, esta estatua de madera debería introducirse bajo escolta de soldados vistiendo mantos y botas, sosteniendo cirios blancos y que el carro debería rodear la meta superios y llegar al Stama, delante de la logia imperial, y que el emperador reinante debería levantarse y prestar homenaje a la estatua del emperador Constantino y a la Tyche de la ciudad”; todo lo anterior muestra claramente como el emperador no sólo reconoce la importancia política del espacio circense -como espacio del demos- sino como además trata de apropiarse del mismo, de “fundirse” con él, de hecho, serán numerosos los emperadores que erigirán monumentos propagandísticos en la Spina del hipódromo (obelisco de Teodosio, obelisco de Constantino VII Porfirogéneta), en los que la imagen del emperador semper victus aparece intencionadamente asociada a la imagen del auriga victorioso en las carreras.  La Tyche -representación de la ciudad, reproducida frecuentemente en marfiles- aparecerá durante mucho tiempo sosteniendo una cornucopia que simboliza la prosperidad de la ciudad. Constantino fue el primero que  comunicó directamente el Palacio Imperial con la Kathisma.

BIBLIOGRAFÍA

ARIÈS, Philippe y DUBY, Georges (dir), Historia de la vida privada. Imperio romano y antigüedad tardía, vol 1, Ed. Taurus, Madrid, 1991.

 AUGUET, Roland, Crueldad y civilización: los juegos romanos, Ed. Orbis, Barcelona, 1985.

 AA.VV., Las religiones constituidas en Occidente y sus contracorrientes, “Historia de las religiones Siglo XXI”, vol. 7, Ed. Siglo XXI, Madrid, 1984.

 BARATTE, François y METZGER, Catherine, Etruria y Roma, “Historia ilustrada de las formas artísticas”, vol. 4, Ed. Alianza Editorial, Madrid, 1987.

 BROWN, Peter, El mundo en la Antigüedad tardía, Ed. Taurus, Madrid, 1991.

 CAVALLO, Giugliemo y otros, El hombre bizantino, Ed. Alianza Editorial, Madrid, 1994.

 CORTES ARRESE, M., El arte bizantino, “Historia del Arte Antiguo y Medieval”, núm 14, Ed. Grupo 16, Madrid, 1989.

 CUENCA, L.A., FERNÁNDEZ, G., ELVIRA, M.A., BÁDENAS, P., El Bizancio de Justiniano, “Cuadernos de Historia 16”, núm. 282, Ed. Grupo 16, Madrid, 1985.

 DE MARTINO, Francesco, Historia económica de la Roma antigua, vol. II, Ed. Akal, Madrid, 1985.

 FERNÁNDEZ UBIÑA, J., La crisis del siglo III y el fin del mundo antiguo, Ed. Akal, Madrid, 1982.

 GARCIA MORENO, L.A.; La Antigüedad tardía. Problemática historiográfica y nuevas perspectivas, “Dossier de prácticas”, Ed. Societat Catalana d’Arqueologia, Barcelona, 1992. 

HERODIANO, Historia del Imperio Romano después de Marco Aurelio, Ed. Gredos, Madrid, 1985.

 HILLGARTH, J.N., Goins and Chronicles: Propaganda in sixth century. Spain and the byzantine background, “Historia”, tomo XV, 1963.

 JEDIN, H. (dir), La Iglesia imperial después de Constantino hasta finales del siglo VII, Ed. Herder, Barcelona, 1980.

 KUHN, T.S., La estructura de las revoluciones científicas, Ed. Fondo de Cultura Económica, Madrid, 1987.

 LAMB, Harold, Teodora y el emperador, Ed. Grijalbo, Barcelona, 1967.

 MAIER, F.G., Bizancio, “Historia Universal Siglo XXI”, vol. 13, Ed. Siglo XXI, Madrid, 1984.

 MAIER, F.G., Las transformaciones del mundo mediterráneo. Siglos III-VIII,    “Historia Universal Siglo XXI”, vol. 9, Ed. Siglo XXI, Madrid, 1987.

 PROCOPE, Histoire secrète, Ed. Les belles lettres, París, 1990.

 OBERT, Jean-Noël, Los placeres en Roma, Ed. Edaf, Madrid, 1992.

 SCRIPTORES HISTORIAE AUGUSTAE, Historia Augusta, Ed. Akal, Madrid, 1989.

 SUETONIO TRANQUILO, Cayo, Los doce césares, Ed. Iberia, Barcelona, 1986.

 TÁCITO, Cayo Cornelio, Historias, Ed. Akal, Madrid, 1990.

 ULLMANN, Walter, Historia del pensamiento político en la Edad Media, Ed. Ariel, Barcelona, 1983.

 VELMANS, T., El mundo bizantino (siglos IX-XV), “Historia ilustrada de las formas artísticas”, vol. 6, Ed. Alianza Editorial, Madrid, 1986.

 VILELLA MASANA, Josep, Gregorio Magno e Hispania, en Gregorio Magno e il suo tempo, “Studia Ephemerides Augustianianum”, Ed. Institutum, Patreisticum Augustianianum, Roma, 1991.

 WEBER, Max, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Ediciones Península, Barcelona, 1988.